佛学常识

佛学常识

  
   从信仰观念上说，佛教是以佛为崇拜对象的宗教。佛是梵文音译“佛陀”的简称，意为“觉者”，即指觉悟了的人。“觉”包含三方面的意思：一是自己觉悟，二是使他人也得觉悟，三是觉行圆满。佛教相信，普通人没有上述的任何一种觉，声闻和缘觉有的也只是自觉，菩萨也缺少觉行圆满的内容，只有佛才具备这三项的全部内涵。小乘一般以佛作为对释迦牟尼个人的尊称，随着佛教的开展，以后渐渐形成了三世佛、十方佛、三身佛、佛数如恒河沙子、佛有无量数等观念。


    从基本教义方面说，佛教认为人的生命及与人的世俗生活相关的一切事物现象都是无常的，而且没有丝毫不变的本质或“灵魂”存在，生存就意味着承受无穷尽的痛苦；只有按照佛所给予的启示努力修行，才有可能完全跳出苦海，进入持久欢乐、祥和、自由的涅槃彼岸。


    从生命存在形式而言，佛教认为，世界上存在的一切生命体不外乎凡、圣两类，总称六凡四圣。佛、菩萨、缘觉、声闻彻底摆脱了痛苦，同属于圣类；天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱同属凡类，合称六道。六道众生无一例外地要在无边苦海中挣扎，不同的是每一道众生所承受的苦痛有着本质的分别：天的处境较好，人的处境次之，阿修罗、畜生、鬼、地狱依次更差。


    人等六道的生命体是由五蕴即五种要素构成的。五蕴是指色（物质现象）、受（感觉）、想（知觉）、行（意志）、识（精神、意识）。在一定的条件下，五蕴构成了人或其他的生命体；当一定的条件消失时，人或其他的生命体就必然趋向死亡。不仅生命存在是这样，世界上存在的每一事物也都如此：由一定的因缘而聚合，也因一定的因缘而分离。


    基于事物缘起的道理，佛教主张因果报应、六道轮回。佛教认为，由于普通人认识不到生死无常的缘起本质，往往贪求功名利禄和各种生活享受，甚至为此而处心积虑、不择手段。如此种种追求贪欲的心理以及因此而发生的各种语言、行为，会在个体生命终结时，形成一种综合的势力即“业力“，成为决定下一生的生命形态、及其生存处境的直接原因。生前贪欲深重、作恶多端的，下一世就要投生成畜生，或者成为鬼、甚至下地狱；罪恶不深而恶大于善的，即使下世仍然转生为人，那也一定是活得比今世更为凄惨。同样的道理，贪欲较少，以行善为主的人，下世可能会投生到天上，或者转生成为比今世更为顺利、幸福的人。所有生命都和人一样，因行善而上升，因作恶而沉沦；前世决定今生，今生又决定来世。这种由业力决定的个体生命在六道中不断沉浮的转生过程，叫作六道轮回。如果众生能洞破事物缘起的本质，舍弃贪欲，断除烦恼，停止造业，就能最终跳出六道，得到彻底的解脱。


    转凡成圣不可能一蹴而就，而是需要一番持续不断的修行努力。佛教修行的基本实践之一就是“八正道”：一是正见，就是对佛教有正确的见解；二是依据佛理进行思维；三是说话要有诚实的心态及和悦的语言，如不妄语等；四是要有合乎仪轨的行为举止，如不杀生、不偷盗、不邪淫，要布施行善、信守道德等；五是要有正当健康的生活方式；六是要尽力从理论和实践上向着最高境界修行；七是有佛教的正确理想和目的，不要漫不经心；八是要有与教理一致的禅定静修。


    八正道又可以概括为戒、定、慧三学。不同的佛教宗派对戒律有不同的要求，一般而言，五戒即不杀生、不偷盗、不搞非正当的男女关系、不说没有根据的话、不饮酒、是各派共同认可的基本戒律；定学相当于八正道中所说的正确的禅定实践；慧学指读诵佛教经典、增长依据佛理判别是非善恶的能力。


    从教徒成分上看，佛教基本由出家的僧人和在家的居士两部分组成。僧人中的男性称作“比丘”，俗称“和尚”；女性称作“比丘尼”，俗称“尼姑”；比丘和比丘尼合称出家二众。居士中的男性称作“优婆塞”，女性称作“优婆夷”，合称在家二众。出家的二众与在家二众成为佛教的四众弟子。在家信仰佛教和离家修行佛法，各要经过一定的手续。由于历史条件和地理文化等的不同，佛教中没有形成统一的出家修佛和在家归依的程序，但从衣着、要求等方面看，各地都有一些使僧人和居士有所分别的制度。


    佛教的基本活动场所称为寺院，其中比丘尼住的寺院又称作庵”。僧人居住在寺院中，多依受戒时间的长短然确定长幼次序。住持为寺院之主，俗称“方丈”，对本寺的各种佛事活动进地全面负责。除住持外，寺院还设有负责指导禅堂或念佛堂修行事务的班首和负责掌管库房、接待僧俗、管理僧众威仪、主持宗教仪式、主管大众饭食斋粥等事宜的各种执事，他们均由住持聘请或任命。


    在宗教仪轨方面，各地佛教都有关于僧众日常修行和节日活动的一些具体规定。明末以来，我国汉地佛教一致要求僧人每日早、晚二次齐集大殿，共同修习五门功课；每日早斋和午斋前，僧众还要以所食之物供养诸佛菩萨，回向施主，为众生发愿。农历每月十五、三十两日，僧人都要共聚一处举行“布萨”：同诵戒律，自我检查是否违犯了戒律；如有违犯，应视情节轻重，依法忏悔。每年的四月十五日至七月十五日，僧人应在一座寺院中定居下来，专心修持，不得随意他往，叫作“安居”，或称“结夏”、“坐腊”。一年之中最大的佛教节日有二个，一个是每年农历四月初八佛诞日，一个是安居最后一天的自恣日，佛诞节要举行浴佛大法会，自恣日要举行孟兰盆会。汉地佛教寺院每年还要不定期地举行一系列的佛事活动，其中以“水陆法会”的规模最盛大，最隆重，以“焰口施食”为最经常、最普遍。


    什么是因果报应
   
    在佛教中，因果报应是被使用最多的一个理论，它将因果并称，是佛教思想体系的基础。所谓“因”，亦可称为“因缘”，泛指能产生结果的一切原因，包括事物存在和变化的一切条件。佛教对“因”的解释有“六因”、“十因”、“四缘”等。所谓“果”，亦称为“果报”，即是从原因而生的一切结果。《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得”。认为任何思想和行为，都导致相应的后果，“因”未得“果”之前，不会自选消失；没有业因，也不会得到相应的果报，因果相应，毫厘不差，这就是佛教所说的“因果报应”。
                                                
   什么是六道轮回
   
   佛教称：善业是清净法，不善业是染污法。以善恶诸业为因，能招致善恶不同的果报，是为业果。作为业果的表现形式，世俗世界的一切万法，都是依于善恶二业而显现出来的，依业而生，依业流转。所以，众生行善则得善报，行恶则得恶报。而得到了善恶果报的众生，又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业，招致新的果报，故使凡未解脱的一切众生，都会在天道、人道、阿修罗道、畜生、饿鬼道、地狱道中循环往复，这就是佛教所说的轮回。
  
   什么是三宝
   
   所谓“三宝”即是佛、法、僧。佛：最初是指佛教的创始人释迦牟尼，后来泛指十方世界无数诸佛。法：是指诸佛所说的一切教法，包括佛教的一切理论学说。僧：指佛教的出家信徒，是依照佛的教法出家进行修行的人。佛、法、僧三者，合称为“三宝”。
                                                   
   何谓三学
   
  “三学”是指佛教修持的戒学、定学和慧学，“三学”包括了佛教思想的全部内容。
   
    戒学指五戒，是佛教徒的基本德行。
   第一戒是避免残杀或伤害有生命的生物；
　第二是避免偷窃；
　第三是避免不正当的性行为；
　第四是避免欺骗；
　第五是避免喝酒或迷醉性药品。



  定学，即禅定之学，指通过集中精神、观察特定对象而得到悟解或功德的一种修行方法。是一种在静心的状态上深入思考的宗教修行方法。
   
    慧学，即是智慧之学。“慧”又译为“智”，是梵文的意译，指于理决断，即是通过修行所达到的明辨真理、觉悟解脱的认识能力。由于佛教思想体系复杂，故对智慧的解释不尽相同，多种多样，有一智、二智、三智、四智、五智、八智、十智、十一智、二十智、四十八智、七十七智能等多种名数，而每一名数中往往又有多种不同的说法。

南无阿弥陀佛，辛苦了！

哇，好多知识以前不知道。阿弥陀佛，学习中，太多了哦，慢点发吧。阿弥陀佛！

罗汉、菩萨、佛陀
出处：中国佛教文化网  



　　许多人对于罗汉、菩萨、佛陀的意义，不能明确的了解，甚至信佛多年的佛教徒们，也有捉摸不清之感。

　　佛教的法门，照北传系统的看法，有大乘与小乘之分，小乘是专修解脱道的，大乘是修菩萨道的。菩萨道是人天道及解脱道的相加，也就是说，解脱生死而仍不离生死，以便随类化度有缘的众生者，便是大乘的菩萨道。

　　解脱道的最高果位是阿罗汉，简称罗汉，罗汉是小乘圣人，小乘的最高果位有两种：一是声闻圣者，由于听闻佛法，从佛的言教而修四谛法（苦、集、灭、道）及三十七菩提分而得解脱道的，那就是罗汉；一是生在无佛之世，自修十二因缘法（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）而自悟解脱道，自了生死的，那便称为缘觉或辟支迦佛。声闻与缘觉，同属于小乘，小乘分为声闻乘与缘觉乘，所以又称小乘为二乘。这二乘是自求了生死，自求入涅槃的，他们绝对厌离人天的生死道，所以不愿再来度众生，不能称为菩萨，也不能成佛。

　　如果要成佛，必须要行菩萨道，菩萨道的主要法门是六度法（布施──财施、法施、无怖畏施，持戒──诸恶莫作众善奉行，忍辱──难忍能忍、难行能行，精进──勇往直前、百折不挠，禅定──心摄一境、不动不摇，智慧──清明朗澈、自照照人），三聚戒（无一净戒不持，无一善法不修，无一众生不度）。从最初发最上心──大菩提心、慈悲心、空慧心，经过三大无数劫，便可达到成佛的目的。大乘的菩萨道，只有菩萨所行，不共小乘，所以称为一乘。

　　人天道是为生到人间天上而修的善法，小乘道虽不贪恋人天道，也不否定人天道的价值，小乘的解脱道乃是人天善法的升华超拔，人天善法也是菩萨一乘道的根基。因此人乘及天乘的善法──五戒及十善，乃是二乘与一乘的共通善法，故称人天善法为五乘（人、天、声闻、缘觉、菩萨）的共法。

　　小乘或二乘的解脱道，也是菩萨道的共通法门，菩萨不修解脱道，那便不是菩萨道而仅属于人天道，所以小乘的解脱道称为三乘（声闻、缘觉、菩萨）的共法。

　　唯有菩萨道，才是大乘或一乘的不共法。

　　为了便于记忆，现将五乘区别列表如下：



　　　　   　　　┌人乘┐
　　┌凡夫─世间法┤　　├五乘共法─修五戒十善─────┐
　　│　　　　　　└天乘┘　　　　　　　　　　　　　　　│
　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
五乘┤　　　　　　　┌声闻乘┐　　　　　　　四谛十二因缘│
　　│　　┌出世间法┤　　　├三乘共法─修　　　　　　　├成佛之道
　　│　　│　　　　└缘觉乘┘　　　　　　　三十七菩提分│
　　└圣人┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　└世出世间法─菩萨乘─一乘不共法─修六度三聚戒┘

　　从这一表上，我们便可知道菩萨道，虽称一乘法，但却是三乘共法与五乘共法的汇归于一乘；小乘虽称三乘共法，但却是五乘共法的升华；五乘共法虽冠以五乘二字，其实仅是人乘及天乘阶段的善法而已。（按以‘五乘共法’‘三乘共法’‘大乘不共法’，统摄一切佛法，开显由人而成佛的正道，乃是太虚大师的创见。）

　　人天乘是世间法，依旧是生死法，仍有生死的漏洞而不能航出生死的苦海，所以又称世间法为有漏法；小乘虽是自了汉，但却已是不受生死的出世圣者，故而出世间法又被称为无漏法。

　　菩萨，有凡夫有圣人，菩萨共分十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉的五十加两个阶位，十地以前的四十个阶位，全是凡夫，从初地以上的十二个阶位，才是圣人，表中所列的菩萨，是指圣位说的，因为佛典中通常称的菩萨，如不标明地前菩萨，也多是指的地上圣位菩萨。

　　小乘圣者不求成佛，但求入于涅槃，涅槃的境界，从本质上说，大小乘是一样的，不过小乘入于涅槃之后便安住于涅槃了，不再度众生了，大乘的涅槃是虽入涅槃而不即住于涅槃，并以生死也是涅槃的同一体性，所以称为‘生死即涅槃’，所以称为‘无住处涅槃’，这是大乘圣者的境界。

　　小乘涅槃，是由断了我执──烦恼障而得，所以小乘的罗汉，若从解脱道的境界上说，相当于大乘的第七地或第八地菩萨。菩萨道的圣者，是由断了法执──所知障及我执──烦恼障的各一分，而亲证真如法性的一分，进入初地阶位；从断烦恼障的程度上说，罗汉同于七地或八地菩萨，从断所知障的程度上说，罗汉仅相当于菩萨的第七信位。因为，断烦恼障（我空）即解脱生死，断所知障（法空）即不离生死，解脱生死即入涅槃，不离生死即度众生，解脱是慧业，度生是福业，福慧双修是菩萨业，福慧圆满便是成佛。因此，若从度生的福业上说，罗汉仅同于初发心菩萨的第七个阶位，距离初地菩萨尚有三十三个阶位，在整个成佛之道的全程之中，初地菩萨已经走了三分之一（第一无数劫已满），八地菩萨已经走了三分之二（第二无数劫已满），十信菩萨尚在即将进入三大无数劫的预备阶段哩！

　　因此，如果罗汉要想成佛，必须回小乘向大乘，从第七信位上慢慢修起来。但是罗汉入了涅槃之后，短时间内很难回小向大，所以修了小乘道，几乎就跟佛道绝了缘，于是，有的大乘经论，竟将小乘与外道相提并论而大肆贬斥。其实，如照法华经的观点，真的阿罗汉，必定能够回小向大，法华会上的诸大比丘比丘尼，也多是从小乘入大乘的阿罗汉。

　　回小向大也有两种人：一种是一向修的小乘道，如果再从罗汉位上回入大乘，便得从大乘的七信位上起修大乘法；一种是曾经修过大乘法，后来退入小乘道的罗汉位后再进大乘道，那就要连带他们先前修过的大乘位加起来算了，比如舍利弗在往昔生中，已曾修道第七住的大乘位，后来退入小乘，证到罗汉果后再来进入大乘一样。大致说来，如果先曾修习大乘法，退失之后再入大乘法，一念回心向上，即可进入初住位，或曾经已有深厚的大乘基础，退失之后再入大乘，一念回心，即可证入初地以上的菩萨圣位了。当然，罗汉回小向大，只是福业不够大乘的圣位，他们的慧业──解脱功用，决不会也连带著退入凡位的。

　　佛是佛陀的简称，佛陀的果位是菩萨道的究竟位，所以也可将佛陀称为究竟菩萨；佛陀的果位也是解脱道的究竟位，故又可将佛陀称为究竟阿罗汉，阿罗汉有应受人天供养而作人天福田的意思，因此，应供也是佛陀的十大德号之一。佛陀是自觉觉他觉满或无上正遍知觉的意思；菩萨是觉有情──自觉觉他或正遍知觉的意思；小乘的声闻缘觉，也都有正觉或自觉的意思；人天凡夫便是未得正觉的痴呆汉了！现在且将五乘以其所得菩提（觉）的程度别列表如下：
　　
　　   　┌人天凡夫──不　　　　觉──轮回生死──有漏界
　　　　　│
　　　　　│小乘圣者──正　　　　觉──自度生死┐
觉的差别─┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　│菩萨圣者──正遍知觉────自度度他├─无漏界
　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　└佛　　陀──无上正遍知觉──功德圆满┘

　　另有一点，在中国传说中有关罗汉的生活形态，必须加以澄清。中国的佛教徒们，由于发现中国的佛教史上，曾有寒山、拾得、丰干、布袋和尚等的傀异奇特；南泉斩猫、归宗断蛇等的大用现前；或有弄船江上，或有吊影崖岛，或有混迹市廛，或有张弓舞叉，或有学女人而戏拜，或有取肥肉而大嚼──禅宗的不存规则的超佛越祖的作风。因此而往往把懒惰肮脏不修边幅不守律仪的出家人，称为罗汉型，视为罗汉化现，中国的佛教绘画及雕塑中，也就把罗汉的圣像，表现得仪态乖张，衣履不整，或者是暴牙裂嘴，面目可憎。

　　事实上，我们从小乘经律中所见到的罗汉生活，乃是最重律仪的，只有六群比丘（僧中的捣蛋鬼），才会像中国传说中的罗汉那样。这种歪曲观念如不纠正，实在是对罗汉的大侮辱。

　　相反地，中国人心目中的菩萨，倒是垂眉低目，璎珞披戴，庄严万状的。其实呀！菩萨的报身固然是庄严的天人相，菩萨的化身为了随类应化，也随机摄化，往往化成各色各类的身分。所以，中国人说的罗汉型，实在说成化身的菩萨比较妥当。罗汉必是出家的僧尼，僧尼是佛法的住持者，也是佛法的表征者，罗汉不可随随便便，否则即有碍佛教的声誉；菩萨没有固定的身分，目的是开化众生，并不要求众生知道他是菩萨，菩萨固可以示现福德庄严的天人相，如有必要，往往也化身为外道屠夫乃至魔王，纵然如此，也不致于损及佛法的声誉。

　　可见，中国的佛徒们，该把这个歪曲的观念，纠正过来了。

阿罗汉的概念
出处：中国佛教文化网




　　第一，杀贼：意即杀掉烦恼之贼。阿罗汉在因地修行灭受想定，把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即五阴中的受阴与想阴的烦恼，也就是见惑烦恼与思惑烦恼，断得干干净净，得到我空真智，证入阿罗汉果，了脱分段生死。阿罗汉人子缚烦恼虽断，还有果缚这个色身，他知道五阴之中是无我相可得，可是对五阴之法还未知当体即空，认为实有五阴之法，所以说但知我空，不知法空。因此阿罗汉又叫做愚法声闻，得证有余依涅槃，还要努力前进，加行用功，来灰身泯智，到涉俗利生，从空出假，才能称为大阿罗汉，得证无余依涅槃。这就是杀贼的道理。
　　
　　第二，无生：阿罗汉断了见思烦恼，跳出了三界生死轮回苦恼，要经过须陀洹、斯陀含、阿那含三个阶段。须陀洹初果圣人，还要到天上，人间各七返受生。断除八十八使见惑之外，又断了九品思惑的前六品。斯陀含二果圣人，一生天上，一来人间，进断欲界的后三品思惑。阿那含三果圣人，虽不来欲界受生，但依然住在色界天中进断七十二品思惑，所以说只有阿罗汉果，才是真正无生。这就是无生的道理。
　　
　　第三，应供：就是应当受到天上、人间的供养，因为阿罗汉，既然证得了道果，堪受人天的敬仰，供养礼拜，为众生作大福田。我们寺庙里如果有信众打千僧斋时，就会有一位宾头卢颇罗堕尊者化身来应斋主的供养，令布施的施主得大福田。佛教里有这样四句祝愿的偈文："所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。"释迦牟尼佛在世时，有个弟子名叫阿少兔楼陀，我们中国话称为无贫尊者，在因地修行时，做一个种田的农民。有一天中午，他正在田里种地，带了一包粗米饭菜，用作午餐。正巧来了一位辟支佛游戏神通，随缘出现，再到世界上来化现做一个贫僧。他遵守佛的乞食制度，七天下山一次向施主们乞食。这一天，化来化去，连化七家都没化到，就空钵回来。路过田间，这位农民见到老和尚就问："老师父您今天缘法好吗？饭菜化到了吗？"老和尚叹了一声说："不用提了，什么都没有化到。"农民一听，立即产生同情怜悯的心。想到了今天老师父没有化到饭菜，回去就要挨饿七天，再下山来化。因此就发大心，把自己所带的饭菜，诚诚恳恳地双手捧着供养老师父。他以慈悲心接受了这份饭菜。饭吃完以后，就遵照佛陀的教导，念诵祝愿偈文："所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。"老和尚祝愿完毕，就回去了。再说这位老农民饿了肚子，到下午收工的时候，对面突然跳出来一只金光闪闪的兔子，一跳一跳地跳到农民的背上不肯下来。这位农民吃了一惊，赶快回家，叫他妻子把背上的兔子捧了下来。仔细一看原来是一只金兔子呀！从此以后这位农民的家庭生活一天天的幸福起来。这是现世供养一位辟支佛所得的花报。转生以后做一个名叫无贫尊者。他在九十一劫这么长的时间内，生生世世不受贫困的果报，享受荣华富贵。这件事说明供养一位辟支佛所得到殊胜的果报。

佛教为何教人念观音名号
出处：中国佛教文化网



　　念佛，也就是忆想佛。念观音也是如此。《华严经》等大乘佛经认为，这是入道的初门。念佛或念菩萨，可以摄心入定，所以称为“念佛三昧”、“观佛三昧”、“般若三昧”。我国佛教徒以修“念佛三昧”为主行者，主要是净土宗。净土宗称，念阿弥陀佛及观音菩萨等，必能命终时为“西方三圣”接引，往生于极乐世界莲花之中。

　　
　　《观世音经》还称，众生如果有各种苦恼，只要一心称名观世音菩萨，观世音菩萨便会即时观其音声，各种苦恼都会得到解脱。

　　
　　怎样念观音名号，佛教有种种讲究。有所谓“一心称名”的说法。《止观》中解释：“一心者修此法时，一心专志，更不会缘。”《探玄记》则说：“一心者，心无异念故。”《请观音经》中有更严格的要求：“若欲诵之，应当持斋。不饮酒，不啖肉，以灰涂身，澡浴清净，不食兴渠。五辛能荤，悉不食之；妇人秽污，皆悉不往。常念十方佛及七佛世尊，一心称观世音菩萨。”由此看来，佛教要求念观音名号，实在是很严肃、很认真的。

　　
　　佛教认为，当苦恼众生一心称名观音时，菩萨能及时观其声音，因为观音具备“六根圆通”的法力。对于声音，观音可以不用耳朵“听”，而用眼睛“观”。这种“六根互用”的本领，并不是观音菩萨独有。《楞严经》中说：“不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。阿难，汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑河神女，非鼻而闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”《楞严经》还说：“由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。”

　　
　　为什么众生念观音名号时，苦恼能得到解脱呢？据说是因为菩萨与众生的心是相通的。《法华大成》分析：“云‘何一时令得解脱？’答：‘喻如父母，念子心重，多智多财，具大势力。众子在难，即能俱救。菩萨亦如是。无缘慈悲重，权实二智深。圣财无量，神通广大，十界虽多，应有余裕。’”这是把菩萨与众生的关系，譬喻为父母与子女们的关系――骨肉情深，当然就全力施救了。《法华通义》还称：“菩萨与与六道众生同一悲仰。是从观自性圆通，则与一切众生，性皆平等。是则众生，乃菩萨心中之众生也。故众生之苦，即菩萨之苦。若众生之苦恼音声以感激之，则菩萨观声寂灭，顿入法性。神力加之，则众生之苦，不期脱而自脱矣。”这是说菩萨所接受，观音及时以神力解救，使众生苦恼得以解脱。

　　
　　《观世音经》说：“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。”这是说，诵念“南无观世音菩萨”，这个声音好像梵音，又好像海潮音，胜过世间一切声音，所以要常常诵念。为什么要把念“观世音”之声，比作是“梵音”呢？《法华经.序品》说：“梵音微妙，令人乐闻。”按照佛教的说法，梵音有五个好处：一是正直，二是和雅，三是清彻，四是清净，五是声音传得远。为什么又要把念“观世音”之声，比作“海潮音”呢？《楞严经》也有解释，说是“佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会诸善男子。”按照佛教的说法，海潮无念，且不失时。用海潮音既可比喻其声音之大，又比喻其声音之准。

佛陀的样子
出处：中国佛教文化网




　　佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
　　忏悔此身多业障，不见如来金色身。

　　佛陀涅槃已经两千多年了，生在末法时代的我们，不能亲自瞻礼到佛陀的金容，每念及此，不禁就令人想到古人说的：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。」

　　自从佛陀应身的金容涅槃以后，我们只能瞻礼到佛陀的圣像，那么佛陀究竟长得什么样子呢？

　　一．佛陀的圣像　

　　圣像的种类──佛陀庄严的相好，慈悲的金容，初学者只有从圣像上才可以稍有认识。佛陀圣像的种类很多，有用木石雕刻的，有用金属铸造的，有用绢纸画印的。圣像之中，有的是坐着，有的是立着，甚至还有的是卧着的。无论是木石雕刻的、金属铸造的、绢纸画印的，或是坐着的、立着的、卧着的，总是表现佛陀的慈悲庄严、崇高伟大，令人一见就会生起仰慕之念。

　　佛陀的圣像，为什么有的要坐着？有的要立着？有的要卧着？可以说每一种式样，都含有它深刻的意义，象征着佛陀的一份精神，一份圣格。

　　先说佛陀坐着的圣像：坐像中有的是结跏趺坐，象是正在禅定的样子；有的是左手放在盘着的腿子上，右手高举，以掌心向外，象是说法的样子。前者可以说是表征佛陀的自觉，后者可以说是表征佛陀的觉他。自觉是说佛陀所以成为佛陀，要经过相当的修持，思惟观照，深入禅定，方能识得自己；觉他是说佛陀从体起用，以真理普利众生，用甘露法水，净化人群。

　　次说佛陀立着的圣像：立像中有的垂手站着，象是正在接引众生；有的是开步行走，象是忙于教化。垂手站立，接引众生，见到佛陀的慈悲之手伸出，在苦海漂泊的人，怎能不诚恳的皈投到佛陀的怀抱？忙于教化，这正显出佛陀对他体证的宇宙人生真理，充满无限的热情，虽然是功行圆满的佛陀，也要用真理不休息的为众生服务。

　　再说佛陀卧着的圣像：卧像中只有吉祥卧的涅槃像一种。涅槃，是福慧完成，到达不生不灭的境界。佛陀的涅槃像，可以说是由动归于静的意思。佛陀住世时，说法、行化，这都是由静生动，动是有休止的时候，静则是无穷的悠长。佛陀的生命，参入天地之至奥，流入无终的时间之流中，故说由动归静。因为佛陀的圣像中，有示现涅槃的一种，佛陀将永远活在我们的心中，与日月并光，与天地同长！

　　雕像之始──关于佛陀的雕像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷和《大唐西域记》第五卷均有详明的记载：

　　有一年夏安居的时候，僧团中不见了佛陀，佛陀到哪里里去了呢？大家都不知道这个谜。很多的弟子请问阿难尊者，阿难尊者也不知道，不过，阿难尊者介绍大家去请问天眼第一的阿那律尊者。尊者入定以天眼观察后，告诉大家说，佛陀上升忉利天宫为圣母摩耶夫人说法。

　　佛陀为什么不告而别，要到天宫说法？一、是为了报答圣母养育之恩；二、是因人间有些大众不乐闻佛法，因为佛陀常在身边的缘故；三、是因为教团中多诤，佛陀离开一下，使好诤者能够幡然悔悟。

　　教团中大众知道佛陀到忉利天后，最想念思慕的莫过于拔蹉国的优填王。优填王起初受王妃的感化皈依以后，对佛陀就生起无比的恭敬供养之心。现在听说佛陀上升天宫，多日不见，他竟因思念之切而生起病来。

　　优填王病后，大臣们商量治疗王病的方法，一致通过建议优填王请有名工匠来雕刻佛陀的圣像，以便朝夕瞻仰礼拜。优填王大喜，立刻商请神通第一的目犍连尊者，以神通力，接工匠上达天宫，亲观佛陀的金容妙相，雕刻五尺高的牛耳旃檀圣像。目犍连尊者接送工匠往返三次，旃檀圣像方才雕刻完成。优填王因此病愈，其欢喜自不用说。

　　佛陀在忉利天宫说法，大约是三个月的时间，三个月后，佛陀下降人间，旃檀圣像，竟起立迎接佛陀。佛陀微笑着对圣像安慰道：『你教化辛劳了吗？末世的众生，实在要靠你开导哩！』

　　由此看来，雕刻圣像，并不在佛陀涅槃以后，在佛陀住世时，就已经开始雕刻圣像供奉了。

　　雕刻的旃檀圣像，起立迎接佛陀，这表征了无论是佛陀的金身，或是佛陀的圣像，都是活泼泼的活在人间！

　　铸像之始──关于佛陀的铸像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷以及《根本说一切有部尼陀那》中，各有记载：

　　第一、憍萨弥罗国的波斯匿王，听到优填王用旃檀雕刻佛陀圣像，为了对佛陀的崇敬，也为了好胜之心，乃以紫磨黄金铸造圣像，高也是五尺，这算是最早的佛陀铸像了。

　　第二、是给孤独长者。有一次佛陀在只园精舍讲法以后，他就上前顶礼佛足，禀白道：『佛陀！教团中有您圣驾住锡的时候，一切就在庄严、威仪、肃静中如法生活；有时佛陀到别处去弘化，这里没有佛陀做中心，在秩序上有所欠缺，在大家的心灵上也有一种空虚寂寞之感。我们恳求佛陀允许，让我们铸造圣像，就是佛陀去他方，我们也可瞻仰，见圣像如见佛陀，这样就可以维系教团中的清净，让佛陀的威德之光永远普照着我们！』

　　佛陀听后，很欢喜给孤独长者的请求，慈悲的允许道：
　　『你为了佛法，这样的请求很好，我允许你。』

　　『佛陀！我们要在铸造的圣像之旁，安插旛盖，香花供养，也希望佛陀允许！』给孤独长者进一步的要求。
　　『这可以随各人的心意。』佛陀回答。

　　我们从上面的两段经文看来，佛陀住世的时候，就有很多国王、大臣、长者、居士等，发心铸造圣像供人瞻仰了。

　　铸造的紫磨金像，供奉在教团共修的道场中央，像一盏明灯，信者的心里就光明起来了。

　　画像之始──关于画像始于什么时候？这在《大唐内典录》中有一段记载说：我国汉朝时秦景奉旨回月支国途中，看见优填王旃檀雕像，于是请画师照样画了一张，后来带至洛阳，皇帝见了，敕命在西阳城门和显节陵上供养，从此素丹流传，以至于今。

　　另在《行事钞》中记载说：当初佛陀的诸大弟子，恐后世造像，无所表彰，所以请目连尊者亲自引导工匠上天取图，如是来往三次，旃檀圣像雕刻方乃逼真。后来到汉朝以后，中国僧伽纷纷前往印度留学，回国时，都想把旃檀圣像请回中国供养，那时印度诸王，对此圣像，恭敬保护，不准圣像出境。但佛法流通，一定要有所表征，诸王就叫画工依照旃檀圣像描画，今日所传的画像，都是由于这种原因而来。

　　照此看来，佛陀画像，始于佛陀涅槃后已将近千年，但另在《阿含经》中有一记载，那是佛陀在涅槃的时候，大迦叶尊者很怕摩竭陀国的阿阇世王知道这个消息，过度悲哀，发生意外，因此就和雨舍大臣商量，恭画佛陀圣像，以解王哀。这大概是最早的画像吧！

　　不过近年来，英国皇家博物馆中保存了很多佛陀的画像，其中有一尊画像，被当做国宝珍藏着，那幅画像说是佛陀在四十一岁的时候，由弟子富楼那尊者所手绘的画像，颜色原本至今依然。日本永平寺的住持北野，在英曾摄影带回，此像现在台湾各地，都有相片可见。

　　若依照这种说法，则佛陀的画像，又更早了。甚至比雕像、铸像还要早个几年也不一定。

　　佛陀的画像，《瑜伽法仪轨》上说：「所画的布绢大小随意，于莲华台上结跏趺坐，两手脐下如入禅定。」因为画像方便，信众家中皆可供奉，佛光能够普照家家户户，画像者的功德无量！

　　顶礼圣像──佛陀的圣像，是木石雕刻的，是布纸描画的，有人说这是偶像，为什么要向偶像顶礼呢？有些耶稣教的传教师，他们批评佛教这是拜偶像，为什么要拜木石、金属、布纸的偶像呢？

　　我们不否认，我们是拜偶像的，因为什么人都不能离开偶像崇拜观念。全世界的人都向他们国家的国旗敬礼，国旗不是纸就是布的，为什么要向纸和布敬礼呢？要知道制成了国旗的纸和布，他在国民的心中，已经不是纸和布，而是代表国家的象征了。耶教徒他们向十字架祈祷，十字架上还钉了一个可怜的耶稣，十字架、耶稣，不也是木制、铁制、纸画的吗？耶教徒们为什么要向木、铁、纸张跪下来祈祷呢？

　　所以，什么人都有偶像观念，向偶像敬礼，没有什么不好，耶教徒的十诫之一，不拜偶像，这只是他们千万无理中的矛盾之一罢了。

　　一块布，若做成帽子就可带在头上，做成鞋子就要穿在脚下，布是没有贵贱的，做成的东西有贵贱罢了；一张纸印成父母的像，那我们对这张纸像就要好好的恭敬收藏，若是印的连环图画，随便怎么抛弃，也不觉心中不安。纸有贵贱吗？这只是我们心上起分别有贵贱罢了。金属的物体，或化学原料所制成的圣贤之像，要高高的供奉起来，若是制成儿童玩具如不倒翁，放在地上踢他几脚，取笑也不要紧。一切物质都是一样，做成什么就是什么，佛陀的圣象是金属、木石、布纸所做成的，但在我们的心上那已不是金属、木石、布纸了，他是大智大觉的佛陀圣像！

　　请问耶教徒，把你们父母的照片，把你们的耶稣像，随便拿来亵渎，你心中怎么样？你能在偶像上不起分别吗？请聪明的耶教徒们反省反省，偶像崇拜没有什么不好的，那表示我们心中有圣贤的观念！

　　从事相上来说，我们修行，应该要有目标，偶像可以启发我们的信心，帮助我们的修持，当我们瞻仰佛陀慈悲的圣像，心中顿息贪瞋的妄念；当我们礼拜佛陀庄严的相好，行为自然就端正不敢放逸。「精诚所至，金石为开」，我们对圣像恭敬顶礼就会有所感应。

　　从法性上来说，真正没有偶像观念的是佛教徒而不是耶教徒，说一个禅宗的公案就可以知道：

　　丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞便将佛殿上的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：
　　『该死，怎么敢将佛像拿来烤火取暖？』
　　『我不是烤火，我是在烧取舍利！』丹霞禅师从容不迫的回答。
　　『胡说！木头佛像那有舍利？』纠察师仍是大声怒吼。
　　『既是木头，何妨多拿些来烤火！』丹霞禅师仍从容的去取佛像投入火中。
　　
丹霞禅师才是佛教真正的弟子，他才是认识了佛陀的圣者，他是觉悟了心佛众生三无差别的道理。没有觉悟的时候，要恭敬圣像，觉悟了以后，心外无佛，才可以说圣像就在自己心中。

　　唐宣宗未登基前做小沙弥的时候，他见到黄檗希运禅师在佛殿中央拜佛，他站在身后聚精会神地看着，忽然想起希运禅师常说的话，竟模仿的说道：『你常说，不着法求，不着僧求，你现在礼拜又是做什么？』

　　希运禅师听了，回头就给他一个耳光，说道：『不着佛求，不着法求，不着僧求，当做如是求！』

　　希运禅师的话，是一般浅知浅识的人所无法体会的真理，我们要向佛陀圣像顶礼，我们要礼拜偶像，因为这样凡夫心和佛陀心才能交流啊！

　　二．佛陀的金容　

　　圣容金身──佛陀真正的样子，是清净无为的法身，从法身理体而显的妙用，那就是应身的金容。佛陀的法身，就是登地的菩萨都不能完全测知，佛陀的弟子，只能从金容的相好上去认识伟大的佛陀。

　　《心地观经》上说：「金光百福庄严相，发起众生爱乐心。」两千五百年前，为一大事因缘而降诞于世的教主佛陀，有着百福庄严的相好，所谓「三十二相，八十种好」，那就是佛陀的圣容。

　　佛陀的身体是黄金的颜色，有一丈六尺高，《阿含经》中说佛陀是「希有金容如满月」。

　　在佛陀的弟子中，有不少的圣弟子未闻佛陀说法，初见佛陀的金容就决意皈投佛陀出家的很多。大迦叶尊者，本是婆罗门的富豪，在多子塔边逢到坐在树下的佛陀，他为佛陀的金容相好所摄受，不知不觉地向前顶礼，宣誓加入佛陀的教团；富可敌国的须达长者，作客南方，在夜中逢到佛陀，月光下，他也为佛陀的圣容所感动，跪在地上请求佛陀能到他的故乡去宣扬真理，普渡众生。

　　在佛陀传教的生涯中，把迫害者慑伏回头，把顽强者感化皈依，有很多也是由于佛陀慈悲威严的相好。叛徒提婆达多，收买了六名强盗，去行刺佛陀，但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服，这六名强盗即刻放下刀剑跪在佛陀面前忏悔；鸯掘摩罗是一个杀人不眨眼的魔王，佛陀特地在路上和他相逢，天不怕地不怕的鸯掘摩罗，一见佛陀的金容，心中不由一惊，五体投地的请求佛陀准许他重新做人。

　　山中的猿猴，采摘野果，毫不畏惧的献于佛陀的金容之前；酒醉的狂象，见到佛陀金容，流出悔过的眼泪。如日月之光的佛陀金容，如万德庄严的佛陀相好，使凶恶者生起慈悲，使暴戾者变为平和，在五十年传教的岁月中，睹佛陀金容而得救的，为数不知多少。

　　金容相好──形容佛陀的金容相好，在经里都说佛陀有「三十二相，八十种好」。所谓相好，就是指佛陀的身体金容而言，微妙的形状，可以一目了然的叫做相，不易觉察而使人见了生起爱乐之心的叫做好。实在说，八十种好是因三十二相而有的，所以又叫做八十随形好。

　　这样圆满的三十二相，并不是天生如此的，佛陀是经过九十一大劫的修行，才成就了三十二相，在《百福庄严经》里说，每修一百福，才庄严一相，经云：「百劫修相好，三只求福慧」，就是这个意思。

　　「三十二相，八十种好」，每一相，每一好，在经里都有记载，现说明如下：

　　先说三十二相：
　　1.足下平满，没有凹处。2.足下轮形，千辐轮状
　　3.手指细长，白净如雪。4.手足柔软，毫不粗硬。
　　5.指间缦网，交互连络。6.足踵圆满，无凸凹处。
　　7.足背高起，前后均平。8.股肉纤圆，有如鹿王。
　　9.手长过膝，端严如山。10.男子之根，密藏体内。
　　11.头足之高，如两手长。12.一一毛孔，生青色毛。
　　13.身毛上靡，向上偃伏。14.身体之色，有如黄金。
　　15.身放光明，四方一丈。16.皮肤细滑，柔软如油。
　　17.足掌肩顶，平满无缺。18.两腋充满，无有凹陷。
　　19.身体平正，威仪严肃。20.身形端直，毫不伛曲。
　　21.两肩平满，丰腴异常。22.口中牙齿，计有四十。
　　23.齿白紧密，洁净而坚。24.牙齿平齐，毫不参差。
　　25.两颊隆满，如狮子颊。26.咽中津液，润食美味。
　　27.舌广而长，柔软细薄。28.口中音声，远能听闻。
　　29.眼以绀青，澄如大海。30.眼睫之毛，殊胜非凡。
　　31.两眉之间，白毫放光。32.顶成肉髻，无能见顶。

　　次说八十种好：

　　1.无见顶相。2.鼻高不现。
　　3.眉如初月。4.耳轮垂埵。
　　5.身体坚实。6.骨际钩锁。
　　7.身旋如象。8.行时现印。
　　9.爪如赤钢。10.膝骨圆好。
　　11.身上清洁。12.皮肤柔软。
　　13.身不弯曲。14.指圆纤细。
　　15.指纹藏覆。16.脉深不现。
　　17.踝不突出。18.身相润泽。
　　19.身形满足。20.行不逶迤。
　　21.容仪具足。22.行止安详。
　　23.住无能动。24.威振一切。

　　25.见者安乐。26.面大适中。
　　27.貌色不挠。28.面容美满。
　　29.唇如赤色。30.言音深远。
　　31.脐深圆好。32.毛发右旋。
　　33.手长过膝。34.手足如意。
　　35.手纹明直。36.手纹细长。
　　37.手纹不断。38.见者和悦。
　　39.面广殊好。40.面如满月。
　　41.说和悦语。42.毛孔出香。
　　43.口中出香。44.容如师子。
　　45.进止如象。46.行如鹅王。
　　47.头如醉果。48.声分具足。
　　49.牙齿白利。50.舌色如赤。
　　51.舌薄而长。52.毛多红色。
　　53.毛软而净。54.眼广而长。
　　55.死关相具。56.手足莲色。
　　57.脐不现出。58.腹不突出。
　　59.腹细匀适。60.身不倾动。
　　61.身相持重。62.其身长大。
　　63.手足软净。64.光长一丈。
　　65.光照身行。66.等视众生。
　　67.身相雄伟。68.不轻众生。
　　69.声不增减。70.说法不着。
　　71.随缘说法。72.音应众声。
　　73.次第说法。74.观不尽相。
　　75.观不厌足。76.发长而好。
　　77.发长不乱。78.发自旋好。
　　79.发如青珠。80.有德之相。

　　上面所叙述的三十二相、八十种好，各经的记载，稍有出入，但佛陀的金容不同凡人，自无异议。

　　其实，佛陀的金容，岂是三十二相、八十种好所能形容的，比方说佛陀是丈六金身，当时有一外道听了怀疑，他就用尺去测量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永远是量不完的。《西游记》小说叙说孙悟空一个觔斗十万八千里，但他翻了几十个觔斗，也翻不出如来的掌心，这正可以形容佛陀的金容相好，崇高过山岳，深远逾海洋。

　　三十二相中有一广长舌相，这是形容佛陀说法的音声，可以远闻。音声究竟能传播多远？在《宝积经》中，说到佛陀的大弟子，神通第一的目犍连，有一次想测量佛陀说法的音声，飞翔到距离娑婆世界无量远的东方佛国，再测听佛陀的音声，依然可以听到。数千里外的欧美广播，我们现在况且能够收听，何况功德巍巍的佛陀出广长舌相遍覆三千大千世界？三十二相八十种好，只是我们凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又岂是三十二相、八十种好所能形容包含？

　　八相成道──佛陀的金容虽然有着无量的相好，但是佛陀诞生在人间，他终究也是人。关于佛陀应身的金容，在人间整整八十年的教化，说明佛陀一生的经过，那就是八相成道。

　　兹将八相成道略述如下：

　　１.降兜率：佛陀由燃灯佛授记，他就是娑婆世界的补处菩萨，先住于兜率天的内院之中，经过四千岁，是在观察娑婆世界教化的机缘。

　　２.入胎：在兜率内院住满四千年后，即乘白象由天而降，由圣母摩耶夫人右胁而入胎。

　　３.诞生：是在四月八日的艳阳天气，于蓝毘尼花园中降诞，降诞后即能行走七步，曰：「天上天下，唯我独尊。」

　　４.出家：十九岁的时候，因感念世间无常，弱肉强食，而且人间多不平现象，遂毅然骑马踰城出家学道。

　　５.降魔：在修道的时候，内心有贪瞋烦恼的魔，外境有声色货利的魔。征服魔军的邪恶，不为魔女所诱惑，这需要大雄、大智、大无畏的降魔精神。

　　６.成道：降魔以后，终于在十二月八日，于菩提树下金刚座上，夜睹明星，而成正觉。

　　７.转法轮：佛成道以后，于五十年中，谈经说法，把真理弘遍人间，使法轮常转于世。

　　８.涅槃：八十岁的那年二月十五日，教化因缘已满，由动归静，把生命进入宇宙造化之间，遂于娑罗双树下进入涅槃。

　　佛陀是人间的大圣者，佛陀既生于人间，他的金容相好，就有婴儿、童年、青年、壮年、老年的不同，大迦叶尊者命雨舍大臣所绘的八相成道经过，正可说明佛陀一生的化迹。

　　金身受灾──佛陀的金容圣身，是那么相好庄严，我们就以为这应身的佛陀，在人间的活动，是顺心如意，百无阻碍，那是错误的想法。

　　佛陀的教法，说明这个世间是无常苦迫，但是成了佛陀的人，就能逍遥于这定理之外吗？绝没有这样的道理。从佛陀一生有为的金容圣身的变化，说明世间诸行无常的真理。「身教重于言教」，佛陀口中讲着世间苦空无常无我的真理，而他却万年常青，不病不老，这岂不矛盾？佛陀示教在人间，他有为的色身、金容、相好，仍有不少的灾害发生。

　　不管怎么说，功德所修积而成的三十二相、八十种好，总是有为的身相，不是无为的法身。佛陀应化的有为金容圣身，所受的灾害，那自然也是意料中的事。

　　佛陀在行路的时候，曾遇到两次灾害，一次是行走轲地罗山的时候，被有名的怯陀罗毒树的木刺刺伤足踝；一次是在耆阇窟山下经过的时候，为提婆达多从山上推下的巨石，击伤右腿流血。佛陀又有两次对大众宣布他患病的消息，一次命名医耆婆为他调下痢的药服用，而后病愈。一次背痛命阿难尊者到村中乞求牛乳，命大迦叶尊者为其诵念七菩提分，病苦得以消除。佛陀又有两次为饮食而遇到困难，一次是在婆罗村安居的时候，适逢饥馑之年，在三个月中，每日唯食马麦充饥；一次出外乞食不遇，空钵而还，只有饿着肚子等待天明。

　　婆罗门的战遮女，曾当面指着佛陀的金容，诬蔑佛陀；拘利城的善觉王，指着佛陀的圣身，批评佛陀；佛陀的灾难迫害是不要紧的，提婆达多、战遮女、善觉王，他们都得到不幸的果报，一个伟大的宗教家，要有向灾难、迫害挑战的精神。

　　佛陀的圣身金容，遭受如许的灾害，不了解此中深义的众生，很容易生起疑惑，憍萨弥罗国的国王波斯匿王，就曾经将这个问题提出来请问佛陀，他问道：

　　『佛陀！您的金容相好，品德威严，这是天上人间所没有的，但是佛陀您在传播真理的生涯中，为什么会有那些灾害呢？』

　　佛陀回答道：

　　『大王！诸佛如来的永恒之身是法身，为度众生，才有应现这些灾害，那些伤足患背、乞乳服药，乃至涅槃，以其舍利分塔供养，这些都是方便善巧，欲令一切众生知道业报不失，令他们生起怖畏的心，断一切罪，修诸善行，获证永恒法身，寿命无限，国土清净，不要留恋娑婆世界的有为色身！』

　　波斯匿王闻后，疑云顿除，欢喜踊跃，他不但认识了佛陀的金容，他更体会到佛陀甚深的大悲心！

　　伟大的佛陀，他的圣身金容，我们虽然没有看到，但佛陀永远活在我们的心中；那灵山会上的百万人天，中央端坐着相好庄严的佛陀，依稀还会浮现在脑海之中：

　　「天上天下无如佛，十方三世亦无比；

　　世间所有我尽见，一切无有如佛者。」

　　三．佛陀的真身　C


　　无相真身──佛陀的圣像，我们到处都可瞻礼；佛陀的金容，两千五百年前，确实是曾应现于世间，但佛陀的真身究竟是什么样子呢？

　　佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的样子，但法身无相，九住菩萨尚不能见，何况我们给无明烦恼遮蔽了的众生？法身，无为无作、无形无相、无去无来、无始无终，我们怎样才能见到佛陀的法身呢？

　　经云：「断一分无明，证一分法身。」可见法身不是在形相上求见的，法身的样子，完全是修证的问题。

　　《华严经》云：「法性本空寂，无取亦无见；性空即佛境，不可得思量。」法身是离语言、离文字、离思量的境界，「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。法身，就是虚空身，虽无形无相可言可见，但无形而无不形，无相而无不相，法身是横遍十方，充实法界的。

　　太原孚上座，有一次在扬州讲《涅槃经》，讲到三德法身的时候，广谈法身的道理，当时有一位参禅的禅师，在法会中听得失笑起来，讲经下座以后，孚上座搭衣持具，很虚心的向失笑的禅师顶礼道：

　　『适才某所讲法身，莫非有不是吗？』

　　禅师回答道：
　　『你如要认识法身，请你停讲三日，闭目深思，看看法身究竟是什么样子？』

　　孚上座听后即日宣布，《涅槃经》停讲三日，自己闭门参究，三日后，他对法身似有所悟，就很欢喜的说道：
　　『法身之理，犹如太虚，
　　竖穷三际，横亘十方，
　　弥纶八极，包括两仪，
　　随缘赴感，靡不周遍。』

　　从这个公案里，可以知道法身非从形相上去了解的，非是用语言可以说明的。圣像金容，一说或一看，就可知道，唯有法身不是眼耳可以了知的，佛陀的无相真身是要从心上去认识的。

　　真身相用──法身之体，虽然不是有形可见，有相可看，但法身的庄严德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《大论》说：「法身毕竟体，非彼相好身；不离于法身，此二非不异。」佛陀的圣身金容，那不是法身，但圣身金容确又是从法身所显现的相用。

　　在《密迹经》中说：佛陀圣身，虽然分有法身、报身、应身，可是三身又不二的，因为报身、应身，是从法身理体上现起的，离了法身，也就没有报身和应身，所以从应身的金容上也可以测知佛陀的法身。当佛陀应化世间，到处说法的时候，在每一讲经的法会中，有见佛陀是金色身的，有见佛陀是银色身的，甚至还有见到佛陀是砗磲、玛瑙、琉璃色之身的；有的见到佛陀与人无异，有的见到佛是丈六金身，与转轮王无异，或见三丈、千万丈等种种不同之身。甚至佛陀说法的音声，也有种种不同，有柔软微妙声、有狮子大吼声，其所说法，也是随着各个听众的根器而不同，有闻布施、持戒，也有闻禅定、智能、解脱、大乘法等等，这怎么能说是普通的金容相好呢？这不就是从真身本体上所显现的不可思议的法身神力吗？

　　我们从各种经典中可以知道教主佛陀，常常在同一个时间，在千万国土里作佛事，有种种名号，有种种身形，有种种教化，这不就是从法身所显现的相用吗？若非法身能显相用，何能至此？一佛的国土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀应现世间，若非法身到处可显相用，何能教化三千国土？

　　《起信论》说：法身，自体有大智能光明，遍照法界，真实识知。由此可知，就是娑婆世界的一切，也无一不是法身的相用，所谓「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」、「郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是法身」。在觉悟了的圣者眼中，无一不是佛陀的真身，无处不是佛陀的真身。佛陀将有为的身形进入涅槃，就是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中都有佛陀的真身，佛陀至今还和我们活在一起，我们就活在佛陀的法身中。

　　不但我们活在佛陀的法身中，《楞严经》说：「十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。」这如来的心，就是佛陀的真身；宇宙万象，都是佛陀真身的相用。

　　真身处处──法身，就是佛陀的真身，这真身遍满十方虚空法界，所放的光明遍照无量的国土，要具足十住的菩萨，才能常常听到法身演说妙法。法身，是佛陀的境界，《华严经》说：「大海之水可饮尽，刹尘心念可数知；虚空有量风可系，无能说尽佛境界。」佛陀在各经中不时的指导修学的弟子，如何很亲切的认识佛陀的真身。佛陀说：「见缘起即见法，见法即见佛。」佛陀的法身就是诸法的自性，若能从缘起法中，通达诸法的空性，那就能见到佛陀的真身。《金刚经》也说：「若是经典所在之处，即为有佛。」法在就有佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，就是佛陀能契合法性，证悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能认识佛陀的真身。

　　佛陀的应身，应现的因缘将了，要进入涅槃的时候，弟子们都很悲哀，佛陀就对大家说道：

　　『你们大家不要悲哀，有为的、年老的应身如同破旧的车子一样，破旧的车子要坏的时候，用保养来继续使用，这终不是永久的办法。我把这有为的肉体生命，活上数千万年，和你们共同在一起，但有会合就有别离，这是不变的道理！佛陀进入涅槃，在法性中照顾你们，让佛陀的生命，和无为的法身相应，这生命与天地同长，与日月同光！你们大家今后能依我的教法而行，那绿色的杨柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。』能依着佛陀的教法而行，就能见到佛陀的真身。

　　因此，那戒定慧三无漏学是佛陀的真身，那三十七道品、十力、四无畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行这些教法的僧团，就是佛陀的真身。

　　常住真身──佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧团，佛陀常说：「能供养僧，则供养我已！」佛陀是多么重视僧团！所谓「绍隆佛种」、「续佛慧命」，都是要靠僧团，希望今后僧团不要以为佛陀已经入灭了，要知道佛陀的慈力永远加被着我们，我们要分散在四方弘法利生，让佛陀有无量的真身遍满在世界之上！

　　唐朝的顺宗皇帝，对于佛陀的真身究竟在哪里里，曾向佛光如满禅师提出问答，现在把这问答写在下面，作为本文的结束。

　　唐顺宗问佛光如满禅师道：
　　『佛从何方来？
　　灭向何方去？
　　既言常住世，
　  佛今在何处？」

　　如满禅师回答唐顺宗说道：
　　『佛从无为来，
　　灭向无为去；
　　法身满虚空，
　　常住无心处。
　　有念归无念，
　　有住归无住；
　　来为众生来，
　　去为众生去。
　　清净真如海，
　　湛然体常住；
　　智者善思维，
　　更勿生疑虑。』

　　唐顺宗得到如满禅师这么回答，仍然有疑，又再问道：
　　『佛向王宫生，
　　灭向双林灭；
　　住世四十九，
　　又言无法说。
　　山河与大海，
　　天地及日月；
　　时至皆归尽，
　　谁言不生灭？
　　疑情犹若斯，
　　智者善分别。』

　　如满禅师又再回答道：

　　『佛体本无为，
　　迷情妄分别；
　　法身等虚空，
　　未曾有生灭。
　　有缘佛出世，
　　无缘佛入灭；
　　处处化众生，
　　犹如水中月。
　　非常亦非断，
　　非生亦非灭；
　　生亦未曾生，
　　灭亦未曾灭。
　　了见无心处，
　　自然无法说。』

菩萨如何分工
出处：中国佛教文化网




　　菩萨众多，人们最熟悉的莫过于“大慈大悲观世音菩萨”，或称“观音大土”。

　　也许有人会问：“佛门以慈悲为怀，为什么偏偏观音菩萨人称‘大慈大悲’，而其他菩萨却没有这个冠词呢?”
　　
　　原来菩萨是有分工的。中国佛教有四大菩萨；一个是驾狮子站在释迦牟尼佛左面的文殊，一个是乘白象站在释迦牟尼佛右面的普贤，一个是阿弥陀佛的大弟子观音(有的说观音就是阿弥陀佛的化身)，还有一个是活跃于释迦既灭，弥勒未生之时的地藏。这四位菩萨的分工，可以用四个字来概括：悲、智，行、愿。
　　
　　“悲”的主持者就是声名遐迩的观世音菩萨。所谓“悲”，就是恻怆他人之苦而欲救济之心。《大乘义章》曰：“爱怜名慈，恻怆曰悲。”那为什么叫“观世音”呢?《法华经》解释：“苦恼众生，一心称名菩萨，即时观其声音，皆得解脱，以是名‘观世音’。”于是大凡信佛的人，遇到苦恼，危险，灾难，便会口中念念有词：“观音菩萨保佑!”有的人想继香火，也去拜观音以求其送子了。
　　
　　“智”的主持者是文殊菩萨。所谓“智”，就是理智相即的意思。他顶结五髻，以表大日之五智，手持剑，以表智慧之利剑；驾狮子，以表智慧之威猛。

　　“行”的主持者是普贤菩萨。所谓“行”，就是行证相应的意思。他为一切行德之本体，所以在华严之席说十大愿；又为诸法实相之理体，所以在法华之席，誓于法华三昧之道场自现其身。

　　
　　“愿”，的主持者是地藏菩萨。所谓“愿”，就是要尽度六道众生，救人于苦难之中。据说他就是阎罗的化身，曾扬言“地狱未空，誓不成佛”。《延命地藏经》说：“我每日晨朝入诸定，入诸地狱令离苦，无佛世界度众生，今世后世能引导。”因此善男信女们，对地藏菩萨是极为敬重的。为什么叫“地藏”呢?因为他“安忍不动如大地，静虑深密如秘藏”，实在是可敬畏的。
　　
　　菩萨无论分工如何，均以普渡众生同登彼岸为宗旨，使众多的信徒对菩萨萌生出特殊的信仰。

“和尚”与“法师”有什么分别？



　　和尚为吾师之意，西土原音为乌社或和社。至中国讹成和尚。法师为通佛法之人，有五种十种之别。既称和尚，当会佛法，若说法师，不必仅指和尚。

诵经时撞钟敲木鱼，有何取义？
出处：中华佛教





　　钟能警众，且钟身或铸经文，或铸经名，撞之音传虚空，等于经声遍满法界，乃普益众生之意。鱼常醒不睡，刻木为形，敲之使不昏沉。取其惺惺之意；并以群众念诵，必有音节，方不错乱，钟鱼又为调整音节之用。

闭关何解？
出处：中华佛教




　　行者因世尘纷纭，不能得定，遂独处一室，封闭其门，与外断绝，在内专心一事也。前条所云囚难佛子，果肯真心向道，正可利用囚难，作方便闭关想

谁才算是佛门弟子？
出处：中华佛教





　　‘佛’的本义既然是智慧与觉悟，那么，佛门就应该是智慧与觉悟之门，所谓佛门弟子即应是真正发心追求智慧与觉悟的人。从这个意义上讲，出家弟子不等于剃个光头披上袈裟，在家弟子也不等于能吃素和烧香拜佛。这一切的形式至多只起一个表法的作用，倘若我们‘心’不在佛门，那一切形式与事相都会失去它应有的意义

　　真正意义上的佛门弟子其标准只有一个，那就是一切我们都得依三皈依和菩提心（密法则是四皈依，还得皈依自己的上师，上师即是三宝的总体象征）。所谓三皈依就是将自己的一切依止于佛法僧三宝，即是皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依的‘皈’字是反黑为白，转染成净，把心地住于正念清净境界；‘依’字则含有依靠、救渡、恭敬的意思。浅白地说就是，皈依佛是我们依靠佛陀的教育，皈依法是我依靠佛学的义理，皈依僧是我依靠佛门清净僧伽的引导和传法。所以这个三皈依绝不仅仅是指一种仪式，它更重要是指我们通过归皈住持三宝，达到皈依自性上的佛、法、僧三宝（密法中也有‘内上师、密上师’之说）。自性三宝里的佛，代表实相、我以及众生本身就有的佛性，法则指一切关于实相的正知正见，是一切关于众生回归自性以及宇宙万物万有的究竟真理和智慧，‘僧’是清净无染的意思，自性僧即是指我们自性是佛，本来清净无染。

　　因此，皈依三宝的根本是皈依自性的觉、正、净，它实则上不过是对真如实相的一种归位罢了。一个人发心修行，必是续自己的慧命，那第一步就应该是依止于三宝。正因为诸法无我，所以实则上又没有自、他之别，故皈依住持三宝与自性三宝是没有分别的。佛寺庙里的住持僧与我们自性僧同样本来清净无染，对此我们不别有任何差别心。一个佛弟子，无论在家出家，‘心’出家才是最重要的（出离心），而身心俱出家则是最殊胜的。真正的出家人便是身心俱出家，他之所以剃度成光头就是表六根清净。他们的衣服又叫福田衣，是福德慧业的象征。由于他们是专职的修行者和传法者，因此，我们应无条件地恭敬真心修行与传法的出家人。

　　即使出家人中有的暂时显得并不如法，或各方面都做得不够好，那也是各人的因果各人了。一个佛弟子首先要自己做好，不必以己之长去度量他人之短。除了劝善以外，我们不应该由此谤毁佛门及真正的出家人。还不用说别的，单是出家人往那儿一站，单那身行头和模样就能表法、弘法（佛寺庙也是表法和弘法的）。我们由此才忆念起佛和佛法这么一回事，本身这已是功德无量的事了。因此，无论如何，我们都应将住持三宝和自性三宝看成是一回事，不必区别待之。我们随时接受佛法的薰陶，感受佛学的博大精深，努力回归自性，善待一切，同恭敬、供养住持三宝没有分别，都是种植善慧根，培植福德的表现。试想，古往今来，若没有出家人在寺庙里职业地主持佛法，弘扬佛法，佛法又怎么流布和传承呢？

　　当然，我们更要明白的是，不如法的出家人就不应算在清净僧伽之例，释迦牟尼也说过，末法时期坏他法者也是身批袈裟的伪出家人。在日常中，我们不时都会看到一些身著出家人服装的伪出家人，他们不时在街市吃肉喝酒，有的还会上门化缘要钱，算命消灾什么的，但他们中相当多的都不是真正的佛门弟子，大多是世俗生活中的江湖骗子。我个人以为，千切不要轻信他们，遇著胡搅蛮缠的，只管叫他背一些佛门的普通经文，背不出来的就一定是江湖骗子。背出来的就有可能是那些不守清规戒律的佛门‘败类’了。

　　以上种种，我们在家修行的佛弟子千切不要妄自菲薄，主持正法应是每一个佛弟子的职责。况且，许多大菩萨现的还是在家居士相，如《无量寿经》上的大多数上首菩萨均是现在家居士相，而该经与末法众生又最为相应。像《维摩诘经》、《法华经》、《华严经》等大乘经典已明确告诉我们，修行无在家、出家的区别，也无男众、女众的区别。真正的修行者是如法修行者，与人暂时的‘相’无关，一切都无自性，住于什么暂时的身份地位、善恶好坏和男女性别都是不如法的，修行最重要的是从我做起，从现在做起。

　　除了三皈依外，菩提心也是衡量一个佛门弟子的重要标准。所谓菩提心，就是指无条件追求大智慧和大慈悲的心。像药师佛、药王菩萨那种悲智双运，见众生疾苦便无条件帮助，令众生生欢喜，当机渡他入门修证佛法就是菩提心的体现。当然，菩提心是有许多层次的，它同修行人自身的修行境界有著较为密切的关系。从根本上讲，真正的发菩提心是指发胜义谛菩提心，即对一切人一切事‘无心而应’，即无我无众生之别，无法相无非法相之别，是‘三轮体空’的大菩提心。修行人发这样的菩提心才最为殊胜，具功德也才最为圆满。

　　当然，我们凡夫自然一下子难以生出如此殊胜的菩提心，但日常中则应尽力以这种胜义菩提心来观照自己的行持，以拥有这种无上菩提心的情怀为乐，且做到如法修证，待用功渐深，必定会有很大的收获。况且，换个角度看，对于善慧的行施者本身来讲，若不攒足善慧资粮，是没有一个修行人能够功德圆满的。所以从这个实际的效果上来说，虽然没人威逼我们，也无论我们乐不乐意行善积德，菩提心都是通往菩提路上的有力通行证……

佛教出家僧人吃什么？怎么吃？
出处：凤凰佛教




　　按照佛制，比丘午后不吃食物。

　　原因有两个：

　　1、比丘的饭食是由居士供养，每天只托一次钵，日中时吃一顿，可以减少居士的负担；

　　2、过午不食，有助于修定。这个制度，在今天南方的国家和地区仍普遍实行。

　　最严格的只喝白水，连牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午后可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。我国汉族禅宗僧人从古有自己耕种的习惯，由于劳动的缘故，晚上非吃东西不行。所以在多数寺庙中开了过午不食的戒，但是被视为‘药食’，但持过午不食戒的僧人为数也仍不少。

　　比丘戒中除了不杀不盗不淫不妄四根本戒外，其余戒条平时应当“遮护”，在一定的情况下可以“开”（菩萨戒，一切服从“饶益有情戒”，在家菩萨为饶益有情故，四根本戒也可以开）。“开”与“遮”是戒律上的术语。如以过午不食为例，平时应当遮，但遇有某种疾病，必须午后进食的人则可以开。我国僧人因劳动的缘故必须开过午不食的戒。禅宗寺庙把吃晚饭叫做房餐，本来是给参加劳动者在房里吃的，而不是在斋堂中大家吃的，但是后来不劳动的人也吃起晚饭来了。

　　南方国家僧人的饭食，或是到别人家托钵乞食，或是由附近人家轮流送饭，所以他们有什么吃什么，不论素食或肉食。比丘戒律中并没有不许吃肉的规定。我国大乘经典中有反对食肉的条文，我国汉族僧人是信奉大乘佛教的，他们受比丘戒外，并且受菩萨戒，所以汉族僧人乃至很多居士都不吃肉。从历史来看，汉族佛教吃素的风习，是由梁武帝的提倡而普遍起来的。

　　蒙藏族僧人虽然也信奉大乘，但是他们的地方蔬菜极少，不食肉不能生活，所以一般都吃肉。但他们和南方国家佛教徒一样，对汉族佛教吃素的习惯，都是很赞叹的。至于“吃荤” 的“荤”字，是专指大蒜、葱这些气味浓烈、富于刺激的东西，是大小乘戒律所同遮禁，南北佛教徒所共同遵守的。我们把“吃荤”和“吃肉”混同起来说，那是错误的。

挂单和贴单



　　在夏安居和冬安居以外的时间，即每年阴历正月十六日到四月十四日的三个月内，七月十六日到十月十四日的三个月内，僧人们可以带上自己的衣单行李和戒碟等外出云游，到四海丛林“挂单”，即暂住的意思。这些僧人，被称为云游憎、行脚僧或挂单和尚。



　　正月十六日以前，准备外出云游的僧人即向寺院所属堂口的负责人请假。再由监院、知客、‘维那等开单注名，呈方丈审阅。十六日，请假僧即收拾好衣单行李，分别向方丈、客堂、禅堂、僧值寮及有关师承告假出堂。本堂口的僧众都来帮挑行担，礼送出山门。



　　云游僧到丛林挂单，有一系列复杂的程序。他先将衣单放在客堂门口的左边，然后起左脚跨过门槛，坐在靠左墙的横凳上。在等待客堂来人时，可随时看到自己的衣单。如果衣单是放在客堂的右边，则依例反之。坐的姿势，是将双脚在前成八字形。若知客师不在，当由一位照客去请。知客师一进门，挂单僧便站起来合掌行礼，向堂中佛像顶礼三拜。在第三拜起身时说：“顶礼知客师！”通常知客师即答：“问讯(合掌)好了。”他又在佛像前一拜，然后坐回横凳上。知客师询问他的名字，剃度师、戒和尚的名字，出家、受戒的寺院，最近的行止及许多应该了解的问题，以消除他是否是一个善良、真实比丘的任何疑点。若他回答不得体或支吾其词，知客师就要求看他的戒碟，进一步辨别真伪。


　　知客师询问毕，再问这位云水僧以后的打算。如果他只住一两夜。便说“打扰常任”；如果他希望住一段时间，便说“亲近常住”。最后送单，知客师便领他到云水堂。


　　到了云水堂，云水僧先将衣单放在堂外，再进堂内对佛像问讯或顶礼，作为向云水堂的寮元示敬。然后转身合掌送知客师到门口。见过案元后，云水僧即被领到家房。这里沿墙架设着铺位。云水僧按其龄被安排到一个空着的铺位上。年轻僧人住东边，年老僧人住西边。


　　住云水堂是没有时间限制的，愿意住多久就可住多久。但必须符合规约：每天早晚随众上殿、过堂，并由寮元率领坐禅。其余时间，只要得到寮元的允许，白天也可以外出。如果云水堂住满了僧人，客堂外即挂上“止单”的牌示。云水堂能使僧人以极少费用云游四海，听高僧说法，参加最好的禅七或佛七。他们住在这里，犹如行云流水般无定，有时住几天半月，也有住几月数载的。而他们的名字，却不会登记在号簿内。这样无限期的留住，’叫做“挂海单”。若云水僧犯了丛林清规，则必须令其离开寺院。


　　挂单僧在云水堂住了一段时间或相当长的时间，如果愿意长住这些寺院的，根据本人的口头申请，寺院多方审查，认为可以共住的，即送入禅堂，名为安单。此后，他就是寺院的清众，随同大家一起结夏安居。

　　
　　一般丛林都从四月一日入夏，锁云水堂，不再新接纳云水僧人，七月十五日以后又开堂接众。从十月一日入冬，又锁云水堂。丛林安单也分夏冬两期。夏期安单一般在四月上旬进行；冬期安单一般在十月上旬进行。


　　安单最后要举行仪式，这种仪式叫做“贴单”，即正式公布寺院执事及常住人员名单。贴单依例于四月十四日和十月十日举行。知客与维那事先将全寺院人员按序职高低和戒腊长短开具清单，呈与方丈审阅。阅后无误，即命记录用红纸条写成贴票。每张贴票都是四个字，上两个字是职序，下两个字是法名。


　　贴单之日，斋堂门前挂方丈手渝的“贴单法”牌示。早粥后，副寺、维那带领僧众到方丈展具顶礼三拜，迎请大和尚到斋堂。大和尚拈香升座，维那领唱《香赞》毕，由大和尚说法，然后下座贴单。先贴东边，后贴西边。然后，又往禅堂贴单。贴单毕，僧众一齐顶礼，送大和尚回方丈。


　　下面抄录四川一处禅院斋堂的贴单顺序(，略去重复的各职及所有法名）


　　东序：都监   维那   知寺   库头   监收   殿主   钟头   鼓头   巡照   悦众   烧香   衣钵   记录   香灯   圣僧


　　西序：首座   西堂   后堂   堂主   书记   藏主   参头   知客   典座   饭头   贴库   碗头。僧值   知山   水头   监修   知产   香灯   侍者   门头   知檀   印刷


　　
　　知浴


　　禅堂贴单，一般是按执事大小、戒腊先后为序。凡单条上有名字的，都是丛林和掸堂的常住成员。

法器法物





　　法器是龙天耳目，大众共遵的讯号，丛林中一切行事皆依法器为准，例如晨钟暮鼓以及各种报钟、板声等。寺院中用于庄严佛坛及祈祷、修法、供养、法会等各类佛事，或佛子所携行的念珠、锡杖等修道资具，都是法器法物。兹将寺院道场常用的法器法物列举如下：


　　一、钟：寺院为报时、集众所敲打的法器。依其用途分为梵钟与唤钟两种。


　　二、鼓：有羯鼓、鱼鼓、云鼓、摇鼓、金鼓、石鼓、悬鼓等。依其用途可分为：斋鼓(食时所用)、浴鼓(浴时所用)及诵经、梵呗等所用之鼓。今之寺院，常见于大殿前的左右两方建钟鼓楼，分别安置钟、鼓，称为“左钟右鼓”。又寺院每于晨昏击钟敲鼓，以警行者当勤精进，慎勿放逸，称为“晨钟暮鼓”。


　　三、铃：在佛前诵经时所鸣打的法器。具有惊觉、欢喜、说法等三义。鸣铃以供养诸尊，称为振铃。密教修法时，为惊觉诸尊，或使其欢喜，即振铃发声。


　　四、板：报知时刻或集会时敲打的器具。依其形状称为云板、鱼板等。


　　五、梆：为禅林用来通知大众入浴、斋食的鸣器。在古代禅林中，常悬挂于浴室，现今一般寺院则悬挂于斋堂外，以用来通知大众用斋。


　　六、木鱼：诵经时所敲打，大众诵经时，音声随其节拍而整齐划一。此外，诵经敲打木鱼，取意于鱼的特殊习性，即不论在水中悠游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，策勉修道者要用功，不可懈怠。


　　七、引磬：俗称小手磬。底部中央贯以纽，附木柄，以小铁枹击之，于诵经礼佛起止时击之，以引起大众注意之法器。


　　八、大磬：大磬为直径三十至六十余公分之磬，由维那主之，凡住持或尊宿、仕宦等礼佛，皆鸣三下。


　　九、铛子：法会唱赞时，与铪子配合板眼敲打，用以庄严节奏，为板乐供养之一。


　　十、铪子：法会唱赞时，与铛子配合板眼敲打。铪子不敲时两片合拢，敲打时六指托之，放于胸前，所以又称“平胸铪子”。


　　十一、铙钹：铙、钹原为娱乐用的乐器，后被用于佛门中的伎乐供养，而成为塔供养及佛供养的法器。


　　十二、如意：说法及法会之际，讲师所持的法物，表示吉祥如意。原为印度古时的爪杖，形状如云，或如手形，乃搔背痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称如意。


　　十三、拂尘：乃将兽毛、麻等扎成一束，再加一长柄，用以拂除蚊虫之物，原系印度人拂除蚊虫的工具，在佛门表示清除烦恼、尘垢的意思。


　　十四、香板：禅林中用以警策修行者的木板(形如宝剑)，依使用目的不同而有诸多名称：用以警策用功办道者，称“警策”香板；用以惩诫违规者，称“清规”香板；用以警醒坐禅昏沈者，称“巡香”香板；于禅七中使用者，称“监香”香板。一般系由方丈、首座、西堂、后堂、堂主、维那、知客、纠察等职事持用。


　　十五、念珠：念珠乃念佛时计数之用，是功德、佛性、慈悲、善良、吉祥、圆满、佛心的表征，除了可以提醒自己不做坏事外，也是美好的装饰。


　　除了上述所列之外，幢幡、蒲团、手炉、传炉、香炉、金刚杵、戒尺、毗卢帽等，都属法器法物之列。法器具有报时集众、警策精进、伎乐供养、庄严道场等功能，如果敲打不如法，则会扰乱大众，因此，司法器者应以“宁动千江水，不动道人心”来自我警惕。

僧服简识




　　佛教僧人的服装与在家人的服装有着明显的区别。这除了宗教上的原因外，还有历史、地域、民族、风尚等诸多方面的原因。佛教传入中国已近两千年，在汉、藏、傣等民族间存在着不同的佛教系统，因此各族的僧人服装也不尽相同。特别是汉地佛教，流传时间久远，区域广阔，加之汉族服装在各时代中变化 很大，以致影响到汉族僧人。他们的服装在颜色和形制上也变得复杂起来，与印度原始的僧人服装的差别就更大了。


　　僧服颜色


　　根据印度佛教旧制，僧服的颜色是有严格规定的。


　　《毗尼母经》卷八中说：“诸比丘衣色脱，佛听用十种色。十种色者：一泥、二陀婆树皮、三婆陀树皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒叶、八亻去陀树皮、九施设婆树皮、十种种杂和用染。如是等所应染者此十种色。是衣三点作净法，一用泥、二用青、三用不均色，用此三种三点净衣。”


　　《萨婆多毗尼毗婆沙》卷八中说：衣不得用黄赤青黑的五上色。又有纯色，如黄蓝、郁金、落沙、青黛及一切青者不得着用。


　　《十诵律》卷十五中说：比丘得新衣，如青衣、泥衣、茜衣、黄衣、赤衣、白衣者，应以青、泥、茜三种色随一坏是衣色。


　　《摩诃僧祗律》卷二十八中说：“比丘不听着上色衣，应用根染、叶染、花染、树皮染、下至巨磨汁染。”


　　以上的文字说明两点：一、僧服的颜色不许用上色或纯色：二、所有新衣必须有一处点上另一种颜色，以破坏衣色的整齐而免除贪着，这叫作“坏色”或“点净”。


　　在佛教律制中，虽然禁止用上色、纯色的僧服，但是染僧服也有多种不同的颜色可用，用得最多的是赤色。例如《大唐西域记》卷二中说，释迦如来的袈裟色黄赤；《一切有部毗奈耶杂事》卷二十九说，佛的姨母大世主着赤色僧伽胝衣。《善见律毗婆沙》卷二中说，阿育王时，大德末阐提身着赤衣。


　　佛教传入中国以后，僧人还是披赤衣的。《弘明集》转引《理惑论》说：“今沙门被赤布。”但在一段时间的小范围内，僧人袈裟的颜色曾发生过紊乱现象，自从唐武后依唐代三品以上官员服紫的规定，赐给沙门法朗等九人紫袈裟，在唐宋时代一直都以赐紫衣为沙门的荣耀。因而引起忽视戒律的规定，随意选用袈裟的颜色，这在后来得到了纠正。当然，从汉代到现在，佛教僧人的袈裟还是以赤色为主，但太执著于“赤色”，而以朱红袈裟为最普遍。殊不知朱红色是戒律中所不允许的上色和纯色，而古代印度僧人所披的赤衣乃是红而兼黑或红而兼黄的。


　　由于汉地天气寒冷，中国的僧人们仅靠袈裟是不能御寒的。即使是西来的大德高僧，只披袈裟也过不了冬季，必须添着其他衣服。到了东晋时，便出现了不同于袈裟的僧服“缁衣”。宋赞宁《大宋僧史略》卷上引《考工记》云：“问：缁衣者色何状貌?答：紫而浅黑，非正色也。”黑色的缁衣在僧人间很快风行，如南朝·宋时，孔凯称慧琳为“黑衣宰相”；齐初，荆州竹林寺僧慧与玄畅被称为“黑衣二杰”。


　　郦道元《水经注》卷六束水注中，称道家采药之辈为“绍服思玄之土”，可见绍色本是中国古代宗教服色，因而佛教僧人在常服上也选用此色。佛道之分只在用冠、用巾之不同，结果黄冠成为道士的专称，缁衣成为僧人的别号。其后僧人增多，穿缁衣的也就更多，道士不得不改变他们的服色。从此，缁衣便成为僧人的专称，而缁衣和白衣即成为僧人、俗入的对称。但据《僧史略》载，北周武帝禁沙门服缁，令改服黄色，从此，僧人常服的颜色便多样起来了。中国文化的发展，在北方偏于保守，所以在唐末宋初时，并部幽州还保持续衣之旧而尚黑色。


　　明代洪武初年，朝廷正式制定了僧人的服色。明《礼部志稿》云：“洪武十四年令，比僧道服色，禅僧茶褐常服、青绦、五色袈裟；讲僧玉色常服、绿绦、浅色红袈裟；教僧皂常服、黑绦，浅红袈裟。”现在僧人的常服太多是褐、黄、黑、灰四色，在北方有黄绿色。在此五色中，又各任意深浅不一，已不成其一定的规制了。


　　僧服型制


　　佛教产生于公元前五世纪的古代印度，由于教义、风俗、气候等原因，僧服的型制只有“三衣”和“五衣”，统称为法衣。佛教传入中国后，情况在发生变化，根据佛制“许蓄百一长物”的规定，在法衣之外增加了常服。因此，汉地僧服的型制可分为两类：一类是法衣，僧人在佛事和法会期间穿着的服装；一类是常服，僧人日常穿着的服装。



　　僧人的法衣有以下几种：


　　三衣 指僧人所穿的三件僧衣，总称为架缓。“三衣”分别为五条衣、七条衣和大衣。


　　五条衣；梵语叫安陀会，意译为下衣、内衣、中著衣。它由五条布缝成，每条一长一短，共计十隔。此衣衬体而著，穿在最里面。


　　七条衣，梵语叫郁多罗僧，意译为上衣。它由七条布缝成，每条两长一短，共计二十一隔。此衣穿在 五条衣之上。


　　大衣，梵语叫僧伽服，意译为复衣、聚众时衣。它由九条到二十五条布缝成。此衣穿在最外面，是僧人的礼服。凡说法、见尊长、进王宫、乞讨布施时必须穿着，故称祖衣。此衣分为三品九种：下品三种分别为九条、十一条、十三条，每条皆两长一短；中品三种分别为十五条、十七条、十九条，皆三长一短；上品三种分别为二十一条、二十三条、二十五条，每条四长一短。大衣的隔数，从九条衣的二十七隔到二十五条衣的一百二十七隔不等。条数、隔数越多，著衣者的身份越高贵。


　　“三衣”的剪裁缝合都作长方和正方的水田形状，又名田相衣、水田衣、割截衣。关于田相衣的缘起，载于《僧抵律》：“佛住王舍城，帝释石窟前经行，见稻田畦畔分明，语阿难言：过去诸佛，衣相如是，从今依此作衣相。”《增辉记》也说：“田畦贮水，生长嘉苗，以养形命；衣法之田，润以四利之水，增其三善之苗，以养法身慧命也。”


　　“三衣”是由许多碎布片补缀合成，又名百袖衣、袖衣，因而僧人自称袖衣人、衲子。据《十诵律》所载，袖衣又得名于五袖衣：一有施主衣、二无施主衣、三往还衣、四死人衣、五类扫衣。又说，佛初度五比丘时就提倡着五袖衣。此衣有十利：一在粗衣数，二少所求索，三随意可坐，四随意可卧，五浣濯易，六少虫坏，七染易，八难坏，九更不余衣，十不失求道。


　　“三衣”即是袈裟，原译为加沙，东晋的葛洪撰《字苑》，下方添衣，改作袈裟。袈裟除上述名称外，根据其宗教意义，还叫做离染服、离尘服、出世服、去秽衣、无垢衣、莲花衣、消瘦衣、忍辱铠等等。汉地僧人的袈裟只穿三件中的一件，搭在常服外面。并且，要受了“三坛大戒”的僧人才能搭七条衣和祖衣。


　　原始的袈裟是没有装配衣钩的。据《四分律》第四十说：“佛弟子舍利弗入白衣家，深恐风吹袈裟，脱肩落地。”由此，佛陀听许弟子在左肩胸前袈裟领边，穿钉钩纽，系牢袈裟。后来，演变成如意形的衣钩和衣环。


　　五衣


　　僧服除了“三衣”以外，还有两种衣，合称为“五衣”。一种是僧祗支，意思为覆膊衣或掩腋衣，是一种长方形衣片，袒右肩覆左肩掩两腋；一种是涅槃僧，意译为“禅裙”，是系于腰部的腰衣，它像浴巾一样围在腰问，掖在腹部。这两种衣是热带亚热带人的贴身便衣，好像现代的背心裤衩，这与中国气候和民族习惯不合，汉族僧人没有采用。为什么僧人着衣件数为三、五，缝衣的布条为五、七、九……等奇数呢?因佛教认为，奇数属阳，阳能生万物，三衣；九条等表示能生万善。


　　缦衣


　　梵名钵吒，也译作缦条，用两幅布做成。缦者，漫也，通贯而无田相约非正规袈裟，多为黄褐色，沙弥、沙弥尼未受具足戒时穿用，比丘、比丘尼也可以穿。在家的佛门弟子优婆塞、优婆夷，也可以有一件缦衣，但在日常生活中不能穿，只有在作佛事、礼拜、忏悔时才能穿，故又名“礼忏衣”。


　　卧具


　　梵语叫尼师坛，意译为卧具、坐具、敷具、随坐衣，是佛所制定的服具之一。它原来的作用，据《五分律》说：“为护身、护衣、护僧床褥故，蓄坐具。”若行路时，须长叠、中叠放衣囊中；回本住处，应敷而坐。现在，僧人主要将其用于佛事和法会礼仪上，作为礼佛拜僧所用的敷具，已失去坐卧功能，故专称为“具”。它的大小，律制规定为“长佛二拃手，广一拃手半”，合现在长四尺八寸，宽三尺六寸。它的质料，应使用旧布或粗布，若不得不使用新布时，当在上面缝贴一块旧布，以破坏其美观。现在的“具”，是用两重黄褐色布料复叠一起，四边缝贴青色布条制成。这样的“具”反而更美观了。


　　僧人的常服有以下几种：


　　海青 “海青”是我国汉地僧人的主要常服，它的款式为宽腰阔袖、圆领方襟，比所有衣服肥大得多，因此，通常把它叫做大袍、方袍，简称袍。


　　“海青”的得名，据明人郑明选《秕言》卷一中说：“吴中方言称衣之广袖者谓之‘海青’。按太白诗云：‘翩翩舞广袖，似鸟海东来。’盖东海有俊鹃名海东青，白言翩翩广袖之舞如海东青也。”因此，后来把鸟名借作僧袍名。


　　“海青”来源于我国汉唐服式，虽然不是佛陀古制，但早已为佛教所用，形成了佛教的特色。它的衣领用重叠的三层布做成，叫“三宝领”；领上扎有五十三行蓝色线条，喻意“善财童子五十三参”。它的袖口是缝合起来的，这也是僧袍和俗袍的区别。海青使僧人的仪容整肃、道风庄严，它虽然不属于法衣，但除了袈裟以外，当是最圣洁的僧服。穿着“海青”，大都是在礼诵、听经、会宾、议事以及晋见长老等重要的场合。


　　“海青”的颜色，多根据寺内传统习惯，普通僧人以青灰色、木兰色为主，长老法师则以黄褐色为主。


　　衫、褂


　　佛教丛林寺庙自唐代百丈禅师倡导农禅制度以后，僧人都要“出’坡”或参与寺内杂务，穿着“海青”不方便，于是出现了衫和褂。衫的款式是采用“三宝领”和旗袍的腰身襟袖搭配而制成，纽扣在腋下的右襟边沿。衫的种类有长及脚背的长衫，长仅过膝的二衫，长未及膝的短衫。褂的款式是“三宝领”的对襟短褂，有袖或无袖。本世纪三十年代，太虚大师还倡导一种新式的对襟褂“太虚褂”，即现在“罗汉褂”。衫和褂的颜色，以灰色、褐色、木兰色最为普遍。


　　帽、冠


　　僧人都是光头，一般不戴帽。但在冬季或部分老年僧人，也有不少戴帽的。僧帽主要是紧随头型的便帽和上大下小的平顶帽，冬季的老年僧人多戴披风帽，俗称“观音兜”。济公和尚所戴那种前后起翘状如元宝的“芙蓉帽”，现在很少有人戴了；另有天冠、宝冠、毗卢冠等“法冠”，一般僧人不能戴，只有大法师在“放焰口”仪式或重大法会上才能戴。


　　鞋、袜


　　我国汉地僧人都必须穿鞋、袜，在《救修清规》、《月用轨范》等典籍里都有明确规制。鞋有三种类型：一是芒鞋，用草类织成，又叫草鞋。二是罗汉鞋，用布料做成，鞋面为三片布条缝牢，鞋帮缀留一些方孔。三是僧鞋，用布料做成，鞋面中间有硬梁，全身无孔。罗汉鞋多为灰色、褐色，僧鞋多为黄褐色。袜子为长筒布袜，实际上就是我国汉唐以来布袜的式样，习称为罗汉袜。罗汉袜上齐膝盖，裤管孔在袜内，不但可以冬季御寒，夏季防范虫蛇，并且可以庄严威仪。袜的颜色以灰色为主。

佛坛八供
出处：南海海上观音



　　
献供是佛法修习的一部分，有些寺院中所看到的供品是依传统方式献供的。这些献供不仅仅是仪轨的一部分，而是发愿服务众生的延长。

　　献供是执与贪的对治方法。献供有其物质的意义，就是一个人献出他所有的有价值的物品。或者，某些人可能象征性地献出所有财物，想象众生因此获益，一切困乏获得补偿，圆满布施波罗蜜。一般言之，佛坛上献供以七种为一组，放在七个容器中，每一供品均有其特别的意义：

　　「水」之供养
(一)
-
饮水

　　
　　第一个供品是饮水。供水的功德是在消除众生的口渴，尤其是饿鬼道的众生可以因此而解除口渴的痛苦。供水亦有使众生广被佛法慈悲，终能身心清凉的目的。


　　「水」之供养
(二)
-
浴水
　　
　　饮水及浴水做为供品，并非佛陀口渴或需要清洁，而是向皈依的对象献水可以帮助我们积聚功德而得到自身的清净。我们的身体有许多缺陷而且很脆弱，献供的目的也有消除我们修法、修习禅定及了解佛法时会遇到的障碍。

　　供水时，杯子要擦干净，先倒入一点点水在第一杯中，于后依次过滤一遍。再以一粒米宽的间距排整齐。由右边到左边依次倒入清水。不宜太满，可保留一粒米之高度，特别要注意供水的五种过误，要能远离才可得到五种功德。

　　五过患说明如下：

　　
　　1﹒水没有流满器时，在心绪中的功德也曾有「不满」之过。

　　
　　2﹒若水满而溢，业障也自有「满而溢」之缘起过患。

　　
　　3﹒杯子与杯子之间不留距离，曾有遇恶缘朋友之过患。但若相反，杯子间距太宽时，有远离上师及善知识的过患。

　　
　　4﹒一列排得歪歪的杯子，曾有此生、来生、身心不正的过患。

　　
　　5﹒流水满溢流到桌面上，或米中有水，水中有米时，此世眼睛曾不明亮及常常流眼泪和有眼屎之过患。

　　
　　因此，我们一定要远离五过患才能得到反过来的五种功德。


　　据说毗婆尸佛涅盘而有比丘至城里托钵，有不少施主都供养了丰富食物，而一对贫穷夫妇一无所有，就以一陶钵的清水为供，心中生起十分恭敬清净的心供养之。后来，他们住生时，升到了三十三天﹒…。


　　这对贫穷夫妻由于供水功德广大，积累了很多善净资粮，在每一世代都投生贵族，身形美好。到了释迦牟尼佛时代，又投生到祇园精舍的富贵人家中作儿子，成为金色家族中的孩子，取名「金神」，满众生愿，不论衣食、宝玉、皆可如愿，后来金神在佛前受比丘戒，得罗汉果位。


　　「花」之供养

　　
　　第三个献供是花，以此将成就者周围庄严，虽然献花对于圆满的佛界并不需要，但这对献供者有利益。也让我们有意愿使所有众生可以找到高贵的住所，终极可具备像成就者一样圆满的种种相貌及特质。


　　如何以供花来累积福德资粮呢？从前迦那迦牟尼佛在世间应化时，许多比丘在城中托钵，富贵人家以美食供养，而一贫穷人什么也没何，但他对比丘生起无比信心，恭敬地在草地上摘了不同颜色的各种花朵，以很清净虔诚的心来顶礼，供养。

　　他后来在释迦牟尼佛的祇园精舍投生为一富贵人家之子，相貌庄严美好。出生时，天降花雨，得到「花神」之名，这位「花神」后来长大，在佛前受比丘戒得到罗汉之果位。可见供花时，最重要的是以虔诚清净的心，发愿众生皆能得到佛陀究竟果位，即使是小小的花朵，也因发心广大而会有极广大的功德利益。

　　「香」的供养

　　
　　献香并非因为佛菩萨需要借此除去身上的味道，而是献香可以消除不快及不健康臭味的产生，所积的功德最后可实现修行深妙香气的完成。据说完成修行的人都被甜蜜芬芳香气所包围。


　　至于「香」的供养方面又是如何呢？依材料的来源可分为纯粹自然的香，与合成的香；天然的香例如檀香、沉香、柏树叶子、樟木、甘香松、当归、稻壳、杜鹃花等。合成的香如：
1﹒红白檀香
2．五妙供
3．麝香
4.木棉花等洁净之材料合起来做成卧香；合成香成自然香来供养，全依每个人的能力而定，重要的仍是「发心」。


　　天然香要很干净，合成香是成品，关键是心中保持虔诚，放香入炉，点火燃香为供养，先为无边无际的虚空如母众生得佛果位来生起菩提心，此为前行发心；正行时以三轮体空之观念来思惟，供养完的结行回向至为重要。以文殊普贤菩萨如何利益众生而来回向，我也如是件回向。供养功德不立即回向，一旦生起烦恼时，功德会消失，因此回向是很要紧的事。


　　「灯」的供养

　　
　　第五种供品是灯烛。诸佛菩萨，用他们慧眼来净观，并不需要灯烛来为他们照明。   献灯是让献供者练习观想所有众生的无明都获得清除，献灯也是为了最后在众生中知识及经验可以明白的表现出来正如在佛陀及觉悟者清净心中自然流露的一样。

　　材料方面如灯油不论奶油、酥油、植物油都要很干净。供杯不论:金、银、铜、铁、陶、玻璃等不同材质，以自己能力为考量重心，而灯心要格外洁净，根部直稳，表戒律清净。中部厚实，表禅定力佳。末梢心尖易点着，表智能力。

　　点着了油灯，以清净心来供养并且念供灯祈愿文
:



　　嗡阿吽！

　　l﹒灯杯似珍宝美丽庄严。



　　2﹒清净芳香酥油满盈杯。



　　3﹒柔软灯心长直似天绳。

　　
　　4﹒破除黑暗明灯为供养。



　　5﹒祜主上师三宝三根本。



　　6﹒无量归处大海圣众供。

　　
　　7﹒智能眼无晦亦无光然。



　　8﹒我等众生无边亦无际。



　　9﹒黑暗无明二障悉净除。

　　
　　10﹒愿得殊胜清净智能眼


　　如此念颂并专心思惟观想佛陀净土似太阳灿烂明光生起。以清净虔诚之心供灯之后，并将功德回向一切众生，供灯祈愿品是宁玛巴大岩藏者   敦殊仁波切加持的法语。供灯功德殊胜极了，有褐云：「供灯幅德无穷际，却除无明具慧眼、智能脉广净恶业、超越三界证三身」。

　　涂香
(香水)

　　
　　容光焕发而圆满的成就者当然不需要尘俗中的香水来经验自然圆满境界，但我们献香水是为了暂时净化不良的习性，如贪、瞋、痴，而最后不但是习性，连外界周围也被清净而圆满了。　　
　
　　「食物」、「果」之供养

　　
　　第七供即是食物。成就者不需要食品之供养，供食品之目的是暂时消除众生饥饿的痛苦，并带来充分之食物。最后献食物可令众生经验到静思圆满的境界「三摩地」，令众生依静思之自然资粮而生活。

　　谈到供果来累积福德资粮前，先说一则小故事：过去印度有一对贫困的母子，当儿子一远去他方种田时，母亲为他备了食物作为午餐。当他正想吃时，来了一位托钵的比丘；儿子想我们家前辈子也没累积资粮，如果这辈子不累积资粮，下辈子会更贫困啊！于是以恭敬清净心供食给比丘，并发了很大的愿。这一念殊胜的大愿，使他下辈子转生为王子，吃穿不愁。因此我们也要以清净心为自己及虚空的众生发愿供养三宝，由于发心清净，并且回向，不只得到国王果位，还会说得佛陀之圆满果位呢！

　　「乐」之供养

　　
　　供养美妙音乐作为累积资粮之方式又如何呢？   我们先以铃之妙乐为例。一般在佛堂或佛塔、寺院的角落有铃、风吹铃响，以此妙音供佛之意是对佛陀身法意清净之赞颂、用唱颂方式礼赞三宝、功德尤其广大。


　　过去，释迦牟尼佛在世时，有一国王叫波斯匿王，他带着眷属一起去祇陀林，忽闻妙音响起，一路上连大象、马匹、畜牲们都驻足谛听。波斯匿王十分好奇，心想是谁的歌声如此迷人，连畜牲们都如此沉醉？原来是一位个子小小的比丘唱颂的。波斯匿王请教佛陀：「小小个子比丘是什么因缘而有此美妙唱颂能力？」   佛陀说:因为他曾在迦叶佛的舍利塔上供了一个金铃子。并发了清净的大愿，因此在五百劫之间，都有能力唱出美妙之声音，令众生陶醉。

　　所以我们在佛堂以三清净来供养
-
发心清净、正行清净以及回向清净，不论风吹小玲、大喇叭、哨钠、笛子、跋.…供养之后，都可能如小小个子的比丘一般，具足佛音六十支的美妙成就。   为什么佛前供水、花、香、灯、涂、果、乐等八供呢？这是缘自印度的习俗，客人来到家中，先招侍人喝水、然后洗脚，再挂朵花在脖子上，以香熏一熏全身，然后亮起灯来，身上涂得否香来，并给予食物招恃，全部都具全之后，再弹琴给客人享受。


　　我们供养佛陀以八供，但其实三宝是不需要这些供养的。这一切都是为了众生能累积资粮而来做八供的，而供养也以发心广大的前行、思惟三轮体空的正行及普皆迥向的结行三清净为关键。



　　前次尊贵的堪钦仁波切来弘法所赠之口诀法语，亦再三提起；人人本具的圆满佛性不宜向外寻觅，就在每个人的心中修！唯有时时观照自心，好好积聚福德资粮，才能见得心的本来面目，认识珍贵的心中摩尼宝珠。供养以动机纯正最珍贵，莫流于虚荣的炫耀比较。

各种法会



　　法会又作法事、佛事等，是佛教为诵经、说法、供佛、施僧等宗教活动而举行的集会、仪式。自古以来即十分盛行，信徒参加法会，无不希望得蒙诸佛菩萨的慈悲愿力加被，消灾增福慧。
　　
　　"法会"者，以"法"相"会"也，因此法会中必定有佛法的开示。以佛法令信徒生起信心与法喜，此为法会的举办目的。其种类甚多，兹将一般寺院较常启建的各种法会介绍如下，以利信徒参加，获得法益。

对出家僧尼的称呼



　　法师：以法为师，以法师人者。也是对出家僧众的尊称。
　
　　师父：对一般出家僧众的尊称，如天主教对神职人员称神父。
　
　　大师：是大士、菩萨之意，有特殊才能者、杰出者、专家的称呼。
　
　　和尚：一寺之长称和尚，是亲教师之意。对于德高望重的尼师，则称为和尚尼。法子当住持后才可称"老"和尚。法弟当住持，则称"退居"和尚。
　
　　上人：学长、长老、大德、长者、平辈，皆可称之。
　
　　长老：戒德俱尊的比丘、比丘尼称之。
　
　　阿闍黎：即轨范师、模范师。是指能教授弟子，使他的行为端正合宜，而自己本身又能成为弟子的楷模师，所以也称为导师。《五分律》载，阿闍黎有五种：出家阿闍黎、受戒阿闍黎、教授阿闍黎、受经阿闍黎、依止阿闍黎。
　
　　知客师：禅林中掌管迎送、应接宾客的僧众。
　
　　香灯师：寺中掌管佛堂的焚香、燃灯等工作的僧众。一般信徒进入殿堂，即有香灯师招呼执香、礼佛。
　
　　律师：指研读修习律藏的僧众。例如：僧佑律师、道宣律师、见月律师等。
　
　　论师：原指研究论藏的修行人，后指能造论以阐扬佛法者。有名的论师如：龙树菩萨、无着菩萨、世亲菩萨等。
　
　　禅师：专门修习坐禅的僧众，不限于禅宗，在天台、净土宗中，也有修习禅坐的修行者。禅师必须要能契理契机，观机逗教，才能引导习禅者进入禅定。
　
　　弘教师、弘讲师：能够弘扬佛法的僧众。他们或以讲经说法的方式，或以教授义理的方法弘扬；所弘讲、弘教的地点不限于寺中，凡有需要的地方，都能前去弘化，如学校、公司、机关团体及监狱等。

殿堂及其佛像



　　寺院殿堂的设置及所塑佛像，在不同时代、不同地区、不同宗派都各有差异，但大多具备以下相同之处。


　　山门殿




　　寺庙的大门沿称为山门。山门一般有三道门，象征佛教“三解脱门”，即空门、无相门、无作门。山门内，两侧龛中各有一尊执金刚杵护持佛法的天神，名叫金刚力士。据《大宝积经》说，金刚力士原为法意太子，他皈依佛法后，成为佛的五百名随从侍卫的首领。因为他普闻一切诸佛秘要秘迹之事，又称密迹金刚。金刚力士只有一位，为了符合中国人讲对称的习惯，后来添上一位，成了两位。


　　有的寺院，在殿内两侧还塑有伽蓝神或对寺院有特殊功德的地方名人。

            　
　　天王殿



　　殿堂两边塑着身材魁梧高大的“四大天王”。他们的形象，在各个时代、各地寺院所塑的不完全一致。但普遍的形象为：南方增长天王，青脸，持青光宝剑；东方持国天王，白脸，抱碧玉琵琶；西方广目天王，红脸，握混元珠伞；北方多闻天王，黄脸，托黄金宝塔。




　　殿堂正中一直塑的是弥勒佛，因此也有把天王殿叫作弥勒殿的；弥勒佛头戴宝冠，身披璎络，手结成佛印，跌坐于莲台之上。但是许多寺院，特别是净土宗和禅宗寺院，塑的不是弥勒佛的本来面目，而是他的化身棗五代时的布袋和尚。他手持念珠，翘腿而坐，胸腹袒露，笑容满面，给人以和蔼可亲之感。


　　弥勒佛背后，多设龛供奉护法韦驮像，正对大雄殿。


　　大雄殿



　　或称大殿，即寺院的正殿，殿中塑像各寺院略有差异。


　　中间：有的塑“一佛二弟子”，中为释迦牟尼说法坐像，左右分别为迦叶、阿难尊者侍立像。有的塑“横三世佛”，中为婆婆世界的释迦牟尼佛，左为东方琉璃世界的药师佛、右为西方极乐世界的阿弥陀佛。有的塑“纵三世佛”，中为现在的释迦牟尼佛、左为过去的迦叶佛、有为未来的弥勒佛；



　　两侧：多塑十八罗汉，壁间也有塑五百罗汉的。


　　背后：有的塑阿弥陀佛，他左手下垂，接引众生，右手当胸，掌托莲台。有的塑“弥陀三圣”，中为阿弥陀佛、左为观音菩萨、右为大势至菩萨(若另设殿堂则叫弥陀殿)。有的塑观音菩萨，通常为“海岛观音”。她手持杨枝净瓶，立于普陀洛伽山海之间；两边还塑有善财童子和龙女；其后壁塑《普门品》中观音菩萨救八难的景象(若另设殿堂则叫观音殿)。有的塑“三大士”，中为骑吼狮的观音菩萨、左为骑青狮的文殊菩萨、有为骑白象的普贤菩萨(若另设殿堂则叫三大士殿)。



　　说法堂、藏经楼



　　一般都是堂楼结合，具有两种功能的宏伟建筑。下面是说法堂，堂中设有高大的法座，法座的板屏上画着勇猛的狮子，因狮子吼象征佛说法。法堂左右设钟鼓，以备法师说法时叩击。


　　上面是藏经楼，庋藏着佛教经、律、论三藏典籍及其它法宝、法器，此楼除了特许“阅藏”者外，一般僧人是不得随意上去的。


　　有的寺院规模很大，除了上述殿堂及所塑佛像外，还有以下设置：

　　
　　五百罗汉堂



　　我国现存历史最久的“五百罗汉堂”分别在北京西山碧云寺、四川新都宝光寺、云南昆明筇竹寺、湖北武汉归元寺、江苏苏州戒幢律寺。其中宝光寺罗汉堂规模最大，塑像共五百七十七尊。计有：“三身佛”和孔雀明王佛，大梵天和帝释天，文殊、普贤、观音、地藏四大菩萨，十八罗汉和五百罗汉，禅宗天竺的二十八祖师和中国的二十祖师，济公和尚。



　　戒坛殿



　　佛教丛林为求戒者传授戒法的大殿，正面塑释迦牟尼十大弟子中“持律第一”的优波离尊者，因此又叫“优波离殿”。殿中有一座木制或石砌的长方形戒坛，高约三尺，宽约两丈，深约一丈六尺。周围的宪内供奉许多护戒神像，如诸天龙神、四大天王、金刚力士、伽蓝土地等等。坛上设有传戒“十师”的座位。除了传戒时受戒者能登坛，平时是不开放的。


　　七佛殿

　　
　　塑过去庄严劫的后三佛和现在贤劫的前四佛：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛、拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。


　　毗卢殿



　　有的塑“三身佛”，中为清净法身毗卢遮那佛、左为圆满报身卢舍那佛、右为千百亿化身释迦牟尼佛。有的塑“五方佛”，正中为毗卢遮那佛、左一为南方宝生佛、左二为东方阿



　　佛、右一为西方阿弥陀佛、右二为北方不空成就佛。


　　华严殿



　　塑“华严三圣”，中为毗卢遮那佛、左为文殊菩萨、右为普贤菩萨。
            　
　　圆觉殿

　
　　塑“十二圆觉”，即将成佛的十二位大菩萨：文殊、普贤、普眼、金刚藏、弥勒、清净慧、威德自在、辩音、净诸业障、普觉、圆觉和贤善首菩萨。


　　伽蓝殿



　　塑为释迦牟尼佛施造祗园精舍的三位伽蓝菩萨：中为波斯匿王、左为抵陀太子、有为给孤独长者。


　　寿佛殿

　
　　塑唐僖宗时被封为“无量寿佛”的全真和尚，两旁为手执金刚圈的地、水、火、风“四大金刚”。



　　祖师殿



　　各寺院所塑本宗列祖。禅宗的祖师殿，中为初祖菩提达摩、左为六祖慧能、右为九祖百丈怀海或与本寺宗派关系最密切的祖师。


　　香积殿



　　塑监斋菩萨，即洪山大圣或紧那罗王。


　　此外，有的寺院还设千佛殿、燃灯殿、药师殿、准提殿、文殊殿、普贤殿、观音殿、地藏殿或维摩殿等。

佛门的七众弟子



　　佛教僧人在寺院修行中形成了一个群体，即佛教僧团，梵语称为僧伽。其来源是：释迦牟尼在鹿野苑初转法轮，教化了耶舍等五位比丘，这就是最早的佛教僧团。


　　僧团的成员，从原始佛教、部派佛教到中国汉地佛教，都是指佛教“七众弟子”中受了比丘戒、比丘尼戒的出家男女。像出家的沙弥、沙弥尼；式叉摩尼，以及在家的优婆塞、优婆夷等信众，都不包括在僧团的范围内。但是，为了更好地了解现代佛教寺院的人事制度，特将佛教“七众弟子”作如下介绍：
        　　
　　佛门弟子：七众


　　佛教是有严密组织与纪律的宗教团体。此团体可分为在家与出家两大部分，他们依照所受戒律宽严不同和男女区别，被分成七种类型，称为七众：优婆塞、优婆夷，沙弥、沙弥尼，式叉摩尼，比丘、比丘尼。其中，在家的优婆塞、优婆夷和出家的比丘、比丘尼称为四众。现将佛门七众弟子介绍如下：


　　优婆塞

　　
　　意译为信士，也称居士，指在家学佛的男性佛教徒。要成为优婆塞的基本条件是受持“三皈”，就是皈依佛、归依法、皈依僧。皈依是投靠的意思，即以自己的身心性命投靠于佛法僧，依佛法僧的教导行持?受持三皈，要经过一定的仪式，即请一位法师依照《三皈仪轨》为自己说明“三皈”的意义，自己表示从此以后，将一生投归于佛的道德品质，投归于趣向涅槃的方法，投归于佛所教导的大菩萨、大阿罗汉等。与受三饭的同时或若干时以后，可以进而从师受五戒，成为五戒优婆塞。随着自己修学的进步，可以进而从师受菩萨戒，成为菩萨戒优婆塞。


　　优婆夷



　　意译为信女，也称女居士，指在家学佛的女性佛教徒。要成为优婆夷、五戒优婆夷及菩萨戒优婆夷，其基本条件和方法步骤与在家学佛的男性佛教徒相同。


　　沙弥



　　意译为“勤策”，是接受大比丘僧勤加策励的意思，又译为“求寂”，是求取涅槃之道与圆寂之果沟意思。指已出家但尚未受比丘具足戒的男性佛教徒。


　　在佛陀初期的僧团中是没有沙弥的，佛陀的亲生子罗睺罗随佛出家后，开始有了沙弥。沙弥进入僧团，是为佛教的人才增添新生力量的后起之计，所以沙弥以儿童为主。


　　沙弥共分三个等位：七岁至十三岁，能为僧团的晒食场做驱逐鸟雀、乌鸦等工作，称为驱乌沙弥；十四岁至十九岁，年龄适中，能顺应沙弥行法而作，称为应法沙弥；二十岁至七十岁，因故不能成为比丘的沙弥，称为名字沙弥。沙弥还分两种类别：剃发染衣未受沙弥十戒的，称为形同沙弥；剃发染衣已受沙弥十戒的，称为法同沙弥。


　　沙弥尼



　　意译为“勤策女”，是接受比丘尼勤加策励的意思；又译为“求寂女”，是求取涅槃之道与圆寂之果的意思。指己出家但尚未受比丘尼具足戒的女性佛教徒。



　　式叉摩尼



　　意译为“正学女”，指出家后年满十八岁未受过比丘尼具足戒、原先结过婚的沙弥尼。式叉摩尼是沙弥尼与比丘尼之间的必经过程。在受比丘尼具足戒之前，并不知道这位沙弥尼是否有孕。为了防止比丘尼生下孩子，招致俗人的讥谤，佛陀便为女子出家增加了式叉摩尼的阶段。


　　式叉摩尼阶段为期两年，一则促使其习惯出家生活，二则观察其是否怀孕。若已怀孕，这两年使用于生育，两年之后，幼儿离开，此女就可受比丘尼戒了。



　　比丘



　　意译为“乞士”，上从如来乞求佛法而养育法身的慧命，下向俗人乞求衣食以存活色身的生命。另外尚有“怖魔”、“破恶”、“净命”、“净持戒”等意思。比丘的同音异译，还有“比邱”、“煏当”、“必当”等数种。佛陀的七众弟子，是以比丘为上首，净饭王派去陪伴太子修行的五个侍从，就是最早得度的五比丘。



　　在各部律中，有很多种比丘，《四分律》有八种比丘：1．名字比丘，2．相似比丘，3，自称比丘，4、善来比丘，5．乞求比丘，6．助割截衣比丘，7。破结使比丘，8，受大戒的四羯磨、如法成就得处所比丘。其中，4、7、8三种属于加法比丘。现在所说的如法比丘，是指出家后受过具足戒的男性佛教徒。


　　比立尼



　　意译为“乞士女”，在同音异译方面，也另有“比邱尼”、“煏刍尼”、“必刍尼”等数种。佛陀的七众弟子中，比丘尼仅在比丘之次，是佛教徒中两支主力之一。佛陀的姨母大爱道，是最早也是最有名的比丘尼。现在所说的比丘尼，是指出家后受过具足戒的女性佛教徒。

佛教的节日



　　佛教有许多节，我国汉族地区佛教的重要节日有两个：一是四月初八日的佛诞节，亦称浴佛节。在这一天，寺院里要举行‘浴佛法会’，僧众们以香花灯烛茶果珍肴供养佛像，并用各种名香浸水泡洗释迦牟尼诞生像，作为对释迦牟尼佛诞生的纪念。


　　二是七月十五日的孟兰盆节，另称中元节，民间习俗称为鬼节。‘孟兰盆’是梵文的意译，意思是‘救倒悬’。佛经传说，释迦牟尼的弟子目犍连看到死去的母亲在地狱受苦，如处倒悬，便求佛救度。释迦牟尼要他在七月十五备百味饮食供养十方僧众，可使其母解脱。后来，在这一天寺院里都举行多种佛事活动，以超荐历代祖先。除上述两个节日外，在二月八日释迦牟尼出家日，二月十五日释迦牟尼涅槃日，腊月初八释迦牟尼成道日，寺院中也要举行纪念活动。


　　
　　另外，与诸佛、菩萨有关的日子，寺院里，也常举行一些纪念活动，比较重要的如农历七月三十为地藏菩萨生日，届时九华山地藏道场将举行盛大地藏会。二月十九、六月十九和九月十九日观音菩萨的诞生、成道、出家的纪念日，普陀山观音圣地将举行重大庆祝活动。

“佛渡有缘人”是什么意思？



    佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。



佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得”   有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”   ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。



当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。就拿我个人来说，我大学时所学的专业是生物，那时满脑子的生物科学和哲学，首先是没有缘份接触到佛学和认识懂得佛学的人，其次即便接触到了佛学我可能也会不以为然。我也没想到毕业还不到十年，自己竟然如此喜欢佛学……我至今有时都还会作此假想：即使全世界的人都不信仰佛法了，我也绝不会由此减退我的信心。

杀生的定义和范围是什么？



    原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本。
    杀人必须具备三个条件：一、知是人，二、预谋而有杀念，三、杀死；否则，

    叫做伤害或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。

    迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的镇恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

    自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

    在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：「除尽污水，清洁浴室。」比丘说：「会伤虫！」佛说：「不为伤虫，是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。

    如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

    至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

    一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

    佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生镇，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

    微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。

    关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。

    佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。

什么叫开光？



开光，又称开眼、开光明、开明、开眼供养。开光，就是新佛像、佛画完成要置于佛殿、佛堂时，必需恭请众高僧大德按照一定的佛教仪轨要求举行盛大法会，替佛开眼，通过诵经、祈请等形式使泥塑木雕的佛像或法物具有“佛性的力量” 。
　　
《禅林象器笺·垂说门》中说：“凡新造佛祖大像者，请宗师家，立地数语，作笔点势，直点开他金刚正眼，此为开眼佛事，又名开光明。”在佛教中，只有经过开光后，佛像便不是原来的木雕石塑，而具有了宗教意义上的神圣性，受到佛教徒的顶礼膜拜。
　　
佛教中任何仪式都具有一定的表法意义，开光也不例外。佛教认为，我们众生从无始以来，就受到无明尘垢的污染，而不能彻见诸法的真理，所以需要开发我们内具的智慧。
　　
唐代神秀禅师说过：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”所以，在开光仪式中，行使主法的人拿起毛巾向佛像作拂尘的动作，就是表示要拂去众生心地上的垢尘，用镜子一照，表示垢除净显，明心见性，真正见到诸法的本来面目；用朱砂笔点向佛眼，是因为眼睛代表了智慧，所以点开佛眼， 开发众生的内在智慧。 如果人世众生没有智慧,对诸法妄起分别， 就如眼睛有病，见到空花，还执为实有，所以需要除去眼病，发掘原有的般若智慧。

什么是大慈大悲？



    给一切众生以欢乐叫大慈；拔一切众生的痛苦，叫大悲。

大千世界怎么讲


佛经中说，一个日月系，为一个小世界，须弥山为日月环绕的中心，也就是说，一个须弥山，即是一个小世界。须弥山的问题，至今仍是佛教学中的谜，一些开明的看法（如日本学者），说是出于印度古老的传说，佛陀在世时，仅是假用传说来阐明佛法，传说中的须弥山的或有或无，不是佛陀所要阐明的目的，佛陀的目的，乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。这是很可取的，但是，若要说到佛教的世界观，那又非要说到须弥山不可。须弥究竟何在？笔者不敢否定，但也无从肯定，在我们尚未究明真相之前，存疑是比较安全的态度，所以我想把须弥山的问题，暂且搁置一边。

    小世界的范围，既是一个日月系，那该是指的太阳系或恒星系了，因为每一恒星，均有若干的卫星，恒星都是日，卫星都是月。对太阳而言，月球固是月，地球等九大行星，也是卫星也是月。

    一千个小世界，称为小千世界。小千世界每一小世界的范围，是由一个须弥山至色界的梵天。

    一千个小千世界，称为中千世界，中千世界每一中世界的范围，到达色界的光净天。

一千个中千世界，称为大千世界，大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。

大千世界，是由一千小世界，累进千倍为中千，再由中千累进千倍，一共经过三次千数的累进而成，所以称为三千大千世界，其实只是一个大千世界而已。

    大千世界的统治者，是色究竟天的大梵天王。

    每一个大千世界，都有一位大梵天王，大千世界有无量无数，大梵天王也有无量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界，每一大千世界，即为一佛的化区，释迦称为娑婆教主，原因即在于此。

    我们所处的地球，乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已，释迦为了普化他的化区所以要用千百亿化身，才能应化周全，虽化千百亿身，仍在娑婆世界的一个大千世界中而已。

    由此可见，佛教的世界观，该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。

四大皆空怎么讲
出处：佛教在线




「四大皆空」，空去那四个大呢？

    不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」

    其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。

    四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的「水、火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于「地、水、风、火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。

    总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。

    佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。

    佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。

    大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。

    甚么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。

    关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。

“放下”什么？



要放下的是烦恼。也就是放下各种妄想、分别和执着。

具体地说就是要放下贪、嗔、痴、慢、疑、我执、法执、见思惑、尘沙惑、无明惑等等。而其中最重要的，也就是首先应当放下的是名闻利养。

学佛就是在不断地“看破”和“放下”。佛在经中所说的道理，就是教我们看破的理论；经中所说的种种法门，就是教我们放下的方法。在佛法的指引下不断地看破和放下，就是学佛的过程。

看破和放下互为因果，道理明白得越深刻，放下的烦恼就越多；反过来放下的烦恼越多，开发显现的自心智慧光明就越大，也就会看破越多、越深、越细，这样层层深入，不断进步，直至圆满成佛。

涅盘，是什么意思？



    那两个字的道理很深，不容易拿俗话来说明。涅盘的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不知道佛的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗？